풍운뇌우(風雲雷雨)는 기후와 연계된 바람[風], 구름[雲], 우레[雷], 비[雨]를 주관하는 네 신(神)을 모아 통칭한 것으로, 천하의 근본[天下之大本]으로 여겨지던 농사에 기상(氣象) 상태가 큰 영향을 끼쳤기 때문에 예로부터 경배의 대상이 되었다. 조선초기에는 유교식으로 국가 사전(祀典)을 정비하는 가운데 중사(中祀)의 하나로 규정되었으니, 이는 풍작(?作)과 긴밀성을 지녔기 때문에 ‘먹거리’ 생산과 직결된 기상여건을 중요하게 인식했던 당시 분위기가 반영된 것이다. 또한 풍운뇌우는 기우제의 대상으로도 선정되기도 하였다. 그리하여 중사의 하나로 시행되던 정기제와 가뭄 해소를 위한 임시제라는 두 가지 방식으로 풍운뇌우 제례가 운용되었다.
의례절차는 태종대에 형성된 기틀과 세종대에 보완된 제도를 기반으로 『세종실록』 「오례의」에 등재되었다. 그리고 세조대 이후 원구제가 시행되지 않으면서 비록 중사이지만 신격으로는 위상이 가장 높아지게 되어 더욱 주목받았고 그러한 변화가 『국조오례의』에 반영되었다. 아울러 음악에 관한 상세한 내용, 즉 악현을 구성하는 악기의 종류와 수량, 악작·악지의 절주방식 등의 음악적 변화 양상은 『악학궤범』에 기록되어 있었다.
한편, 조선후기에는 『춘관통고』에 친행기우(親行祈雨)까지 추가되어 풍운뇌우제 관련 의주가 늘어났다. 친행의 경우 거가출궁에 고취가 추가되었는데 진이부작(陳而不作)했으며, 의례절차와 악무는 정기제처럼 행례된 데에다 진찬례가 추가되기까지 하여, 악대의 종류, 제례절차, 음악의 내용이 국왕의 친행으로 인해 격이 상향되는 방식으로 달라졌다. 나아가 정조는 풍운뇌우단을 원구단과 동일시 할 정도로 매우 중요하게 생각했으며, 이는 조선중화주의와 연계되는 지점이기도 했다.
이렇듯 풍운뇌우단에서 이행한 제례는 풍농(?農)을 위한 가뭄 해소에 일차적인 목적을 둔 것이었지만, 다른 한편으로는 세조대 이후 원구제(?丘祭)가 폐지되면서 천신(天神) 중 가장 높은 신격을 향한 의식이기도 했다. 제후국에서 시행 가능한 천제(天祭)였다는 상징성과도 연계되어, 중사(中祀)에 속함에도 불구하고 중요하게 여겨지던 국가 사전(祀典)의 하나였다는 측면에서 일정한 의미가 있다.
Pungwunnoewoo(風雲雷雨) is a collective name for the four deities who are in charge of wind, cloud, thunder, and rain related to climate. It has been worshiped since ancient times because weather conditions had a great influence on farming that was considered to be. In the early days of the Joseon Dynasty, it was defined as one of the Jungsa(中祀) during the maintenance of the court rites(國家祀典) in the Confucian style, and it was important to recognize the meteorological conditions directly related to the production of 'food' because it was closely related to a bountiful harvest. It was a reflection of the atmosphere at the time.
The ceremonial procedures were registered in the Sejong Sillok(世宗實錄) Oryeui (五禮儀) based on the framework formed during the King Taejong 太宗 and the system supplemented by the King Sejong(世宗). And as the Wonguje(?丘祭) was not implemented after the King Sejo(世祖), his status as a god became the highest and attracted more attention, and such a change was reflected in Gukjo Oryeui(國朝五禮儀). However, since Gukjo Oryeui(國朝五禮儀) is a book of five rites, it was written mainly about rituals, so it was necessary to refer to Akhak Gwebeom(樂學軌範) for detailed information about music. In Akhak Gwebeom(樂學軌範), the musical changes such as the type and quantity of instruments, and the method of the musical performance were reflected.
On the other hand, in the late Joseon dynasty, Chinhaenggiwoo(親行祈雨) was also added to Chungwantonggo(春官通考). In the case, Gochi(鼓吹) was added to the Geoga Chugung(車駕出宮), but it was not played. The ceremonial procedures and musical dances were performed like regular rituals and even Jinchanrye(進饌禮) was added. It changed in a way that the rank was raised due to the king's authority. Furthermore, King Jeongjo(正祖) regarded Pungwunnoewoo(風雲雷雨) as very important to the point of equating it with Wongudan(?丘壇), which was also a point of connection with Joseon Joonghwajooeui(朝鮮中華主義).
As such, the ritual performed by the Pungwunnoewoo(風雲雷雨) had the primary purpose of relieving the drought for the sake of abundance, but on the other hand, as the Wonguje(?丘祭) was abolished after the King Sejo(世祖), it was the most It was also a ritual towards a higher deity. Therefore, it is also connected with the symbolism that it was a heavenly system that can be implemented in the dynasty, and it has a certain meaning in that it was one of the important royal ceremonies despite belonging to the Jungsa(中祀).