Prophetic Authority: A Biblical Paradigm of Spiritual Leadership

김다니엘

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자료유형: 학술저널

저자정보: 김다니엘 (아세아연합신학대학교)

저널정보: 아세아연합신학대학교 ACTS신학연구소 ACTS 신학저널 ACTS 신학저널 제25권

발행연도: 2015.1

수록면: 41 - 93 (53page)

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현 시대 기독교 리더십의 위기적(예: 도덕적 타락, 영적 결함, 권위의 결핍 혹은 남용 등) 상황 가운데, 이 논문은 성서적 선지자들과 사도들, 그리고 궁극적으로 예수 그리스도에 의하여 확증된 “선지자적”(prophetic) 리더십 패러다임을 제시하고 있다. 논문은 리더십의 기본적인 정의로 시작한다. 리더십은 “영향력”(influence)의 관점에서 정의되며 그것은 “능력 기반”(power base)이라는 의미 또한 함축하고 있다. 여러 가지 능력의 기반들(예: 힘, 설득력, 조작, 권위) 중에서 “권위”(authority)는 “권한”(right) 혹은 “특권”(privilege)이 있다는 면에서 다른 예들과는 구별된다. 더욱이 다양한 권위의 타입들(예: 강압적, 유도적, 규범적, 합법적, 유능한, 개인적, 영적) 중에서 “영적 권위”(spiritual authority)는 기독교 리더십과 가장 연관되어 있다. 영적 권위는 하나님 안에서, 특별히 예수 그리스도 안에서 궁극적인 출처를 찾는다. 우리에게 위임된 그리스도의 권위, 그리고 우리와 함께 거하시는 그리스도의 임재가 우리의 권위를 정당화 해준다. 그러므로, 영적 권위는 리더들과 추종자들 모두가 그리스도의 최종 권위에 대한 책임감과 순복함을 요구한다. 그러나 많은 기독교 단체들이 영적 권위를 주로 하양-지시적 권위 위주의 관계, 또는 외향-지향적 사역에 관한 기능으로 이해하는 경향이 있다. 가장 우선순위가 되어야 할 리더와 주님과의 관계보다 리더와 추종자들과의 관계에 더 비중을 두고 있다. 주님 앞에서 리더의 책임감 있는 모습보다 영적 지시나 절차를 지키는 리더의 직책과 기능에 더 초점을 두는 경향이 있다. 이 논문이 제안하는 바, 최고의 영적 권위적 패러다임은 성서적 선지자적 타입의 리더십인데, 본질적으로 신본주의적 그리스도 중심적 모델이다. 영적 권위는 리더십 영향력을 행사함에 있어서 리더들이 하나님/그리스도에게 본분을 충실히 다하도록 한다. 성서적 선지자적 패러다임에 따르면, 영적 권위의 기초는 예수 그리스도 중심으로 세워져야 한다 (고전 3: 11). 또한 구약의 선지자들과 신약의 사도들 위주로 세워져야 한다 (엡 2:20). 그러므로, 영적 권위의 성서적 기초는 구약의 선지자들로 시작되어, 신약의 사도들로 지속되며, 그리스도 안에서 완성된다. 선지자들과 사도들에 관한 성서적 용어(nabi, roeh, hozeh, ish Elohim, ebed Yahweh, malak Yawheh, apostolos)와 예수 그리스도의 선택된 호칭(아들, 종, 선지자, 사도)에 대한 분석은 다음과 같은 선지자적 특성을 나타낸다: (1) 하나님과의 친밀감; (2) 계시적 진리; (3) 초자연적 능력; (4) 소명과 사명; (5) 권위와 순종; (6) 경건의 성품; (7) 선지자적 고난. 이러한 특성들 중에, 성서적 선지자들과 사도들의 영적 권위에 대한 가장 기본이 되는 것은 주님으로 부터 소명과 사명을 받은 그들의 개인적인 체험이다. 소위 “선지자적 소명/사명의 내러티브”(prophetic call/ commission narrative) — 모세(출 3:1-4:17); 사무엘(삼상 3:1-14); 엘리야(재사명 — 왕상19:1-18); 이사야(사 6:1-13); 예레미야(렘 1:4-10); 에스겔(겔 1:1-3:15); 야훼의 종(사 40:1-10; 42:1-7; 49:1-6; 61:1-3); 예수(눅 3:21-22; 4:18-19); 열두 제자(마 10:1-2; 막 3:13-15; 눅 6:12-13); 바울(갈 1:19-20; 행 9:3-13; 22:6-14; 26:13-17); 그리고 요한 (계 1:9-3:22; 4-5장) — 의 분석은 주님을 대면하여 사명을 받았던 선지자적 종들의 권위 있는 주장을 분명히 보여준다. 그들은 자신들이 실제적으로 주님을 만났고, 주님으로부터 직접 소명/사명을 받았으며 영적 능력의 부여함을 체험했다고 주장한다. 이러한 신적 사명/위임의 기준(즉 선지자들과 사도들, 그리고 궁극적으로 그리스도가 본 보여준)은 전체 그리스도의 몸, 국가적 교회, 지역 교회, 영적 리더, 그리고 각 교인에게도 영적 권위에 관한 기본과 모델이 되어진다. 결론적으로, 우리 모두가 삶과 사역을 위한 소명/사명의 근원이 되시는 주님께 책임과 본분을 다하는 “선지자적” 종들로 부르심을 받았다.

In the light of the present day crisis in Christian leadership (in terms of moral failure, spiritual deficiency, and lack or abuse of spiritual authority, among others), the present thesis proposes a new paradigm of “prophetic” type leadership, as exemplified by the biblical prophets and apostles, and ultimately by Jesus Christ. The thesis begins with the basic definition of leadership. Leadership is defined in terms of “influence,” and influence implies some kind of “power base.” Among several power bases (e.g., force, persuasion, manipulation, and authority), “authority” is distinguished from others in the sense of “right” or “prerogative” to exercise authority. Moreover, among a variety of authority types (e.g., coercive, induced, legitimate, competent, authority, personal, and spiritual), “spiritual authority” is most relevant to Christian leadership. Spiritual authority finds its ultimate source in God, and specifically in Jesus Christ. It is this authority of Christ delegated to us and the presence of Christ abiding with us which legitimate our authority. Thus, spiritual authority requires both leaders and followers to be accountable and submissive to the final authority of Christ. However, the tendency in many Christian circles has been to understand the issue of spiritual authority primary in terms of downward-directed authority relationships or outward- directed ministry functions. The focus seems to lie more on the relational dynamic between the leader and the people, rather than the more critical relationship between the leader and the Lord. The authority tends to be perceived more in positional or functional terms of enforcing spiritual order and protocol, rather than in terms of the leader’s accountability before the Lord. It is the proposal of this thesis that the best paradigm for understanding spiritual authority is the biblical prophetic type, which is essential a theocentric/Christocentric model which holds the leaders strictly accountable to God/Christ in exercising leadership influence. According to the biblical prophetic paradigm, the foundation for spiritual authority must be established primarily on the person of Jesus Christ (1 Cor. 3:11). Secondarily, it must be established on the Old Testament prophets and New Testament apostles (Eph. 2:20). The biblical foundation for spiritual authority, then, would properly begin with the Old Testament prophets and continue with the New Testament apostles, and culminate with the person of Jesus Christ. The analysis of the basic biblical terminology related to the prophets and apostles (nabi, roeh/hozeh, ish Elohim, ebed Yahweh, malak Yawheh, apostolos) and the select titles of Jesus (Son, Servant, Prophet, Apostle) reveal the essential prophetic characteristics, as follows: (1) intimacy with God; (2) revelatory truth; (3) supernatural power; (4) call and commission; (5) authority and submission; (6) godly character; and (7) prophetic suffering. Among these prophetic characteristics, the most significant basis for spiritual authority of the biblical prophets and apostles is their personal experience of divine call and commission. The analysis of the so-called “prophetic call/ commission narratives” (or dynamically equivalent texts) — Moses (Ex. 3:1-4:17); Samuel (1 Sam. 3:1-14); Elijah (recommission - 1 Ki. 19:1-18), Isaiah (6:1-13); Jeremiah (1:4-10); Ezekiel (1:1-3:15); the Isaian Servant (Isa. 40:1-10; 42:1-7; 49:1-6; 61:1-3); Jesus (Lk. 3:21-22; 4:18-19); the Twelve (Mt. 10:1-2; Mk. 3:13-15; Lk. 6:12-13); Paul (Gal. 1:19-20; Acts 9:3-13; 22:6-14; 26:13-17); and John (Rev. 1:9-3:22; chs. 4-5)—clearly show the authoritative claims of these prophetic servants regarding their call/commission encounter with God. They claimed that they had actually met the Lord, received a direct call/commission from the Lord, and have been divinely empowered for the service of the Lord. This criterion of divine commission/authorization (as exemplified by the select prophets and apostles, and epitomized by Jesus Christ) serves as the basis for and model of spiritual authority for the whole body of Christ, the national church, the local congregation, the spiritual leader, and even the individual Christian. In other words, we are all called to be “prophetic” servants of the Lord in the sense that we must all be responsible and accountable to the Lord who is the source of our call/commission in life and ministry.

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