장로교 최초 선교사인 호러스 그랜트 언더우드(Horace Grant Underwood, 1859-1916)의 부인인 릴리아스 언더우드(Lillias Horton Underwood)가 기록한 내용에 따르면, 조선의 여성들은 예쁘지 않았고 기록하고 있다. 당시 여성들의 외모가 아름답지 못했다는 사실은 그들의 삶이 얼마나 고단했는가를 단적으로 보여준다고 하겠다.
구한말 조선 사회는 남성 중심의 철저한 가부장 사회로 남편에 대한 아내의 무조건적 복종은 당연했고, 조선 여성들에게는 사회생활이란 개념 자체가 성립할 수 없었다. 또한 그 당시 관습으로 존재했던 조혼 제도와 축첩 제도는 여성을 더욱 더 남편의 권위 아래 얽매이도록 만들었다. 조선 여성들은 교육의 대상에서 제외되었고, 이에 따라 무지했던 그들은 전통종교를 비롯한 온갖 잡신과 미신을 섬기고 의존하는 삶을 살아야만 했다.
기독교는 이러한 조선 여성들에게 한 줄기 빛이었다. 조선 땅에 들어온 여성 선교사들은 조선 여성의 삶에 해방을 가져다주는 것을 그들의 중요한 선교적 과업으로 삼았다. 선교사들은 첫째, 여성들의 공간이었던 안방까지 도달하기 위해, 여성 선교사들을 주축으로 한 조선인 여성 매서인과 전도부인(Bible Woman) 등을 활용했으며, 둘째, 조선 여성들에게 이름을 지어주었으며, 셋째, 여성들에게 문맹 타파를 위한 한글 교육을 비롯하여 각종 실질적 교육을 실행했다는 점이다.
그 결과 조선 여성들은 초기 한국교회 안에서 주체적으로 활동하였다. 전도부인(Bible Women)으로 활동하며 복음을 전했으며, 부흥운동의 산파 역할을 감당했다. 그들은 구한 말 조선 사회에 대해서도 지대한 역할을 감당하였는데 애국애족 운동의 산파이자, 여성 인권 향상의 기폭제가 되었다. 이 밖에도 그들의 사역은 여성과 딸에 대한 교육 열풍을 고조시켰으며, 결혼관과 가정관의 변화를 초래했고, 여성들의 사회 활동을 조장했다.
오늘의 한국교회는 그리고 대한민국은 초기 기독 여성들에게 적지 않은 빚을 졌다고 감히 단언한다. 네 가지의 제언을 해본다. 첫째, 교회들은 여성들의 사역과 활동의 범위를 넓혀야 한다. 둘째, 교회 내 여성들은 자신들만이 할 수 있는 역할과 사역을 개발해야 한다. 셋째, 교회들은 사회적 약자를 위한 구체적 목회 방안을 찾고 개발해야 한다. 마지막으로, 교회는 한국 사회의 공공성을 위해 더 깊이 개입할 필요가 있다.
According to Lillias Horton Underwood, the wife of the first Presbyterian missionary in Korea, Horace Grant Underwood (1859-1916), women in Korea were not pretty. This seemingly unimportant detail belies a more substantive reality: Korean women led difficult lives in that time.
At the end of the 19th century, Korean society was thoroughly a male-dominated patriarchal society. The unconditional obedience of wives to their husbands was a strong tradition, and there was no established concept of life in wider society for women. Abetting this culture were the early marriage system and the concubine system, which were both accepted customs at the time. These systems made women practically bound under the authority of their husbands. Furthermore, Korean women were excluded from education; as a result, their lives were marked by subservience as well as dependence on superstitions, including traditional religions, that further reinforced their status in society.
Within this context, Christianity became a light for these Korean women. The missionaries who came to Korea made it as important missionary task to bring liberation to the lives of Korean women. First, the missionaries utilized women in their mission, training them as missionaries, employing them as book sellers and “Bible Women”, and encouraging them to reach the “Anbang”, which was a space for women. Second, they gave names – and, therefore, a sense of identity – to Korean women. Third, they educated women practically, even so far as to increasing literacy through the teaching of Hangeul, the Korean written language.
As a result, Korean women had a huge impact in the early Korean church and wider society. They became “Bible Women” who preached the gospel, playing a leading role in the revival movement. They also played a key role in Korean society, becoming the midwives of the independence movement and a catalyst for women's rights. In addition, their ministry raised the role of education for women, brought about changes in the view of marriage and family, and promoted women's social activities.
The author argues that the present Korean church and Korean society owe a great debt to the early Korean Christian women and proposes four suggestions. First, churches should broaden the scope of women's ministries and activities. Second, churches should develop roles and ministries that only women are able to fulfill and do. Third, churches should develop specific ministry plans for the socially underprivileged. Lastly, the church must intervene more readily for the public good of Korean society.