이 글은 馮夢龍(1574-1646)의 <莊子休鼓盆成大道>(이후 <장자휴>라 약칭)를 분석 대상으로 20세기 이전 이 작품의 프랑스와 영국에서의 전파 상황, 수용된 맥락과 배경 등을 살펴보려는 목적을 가지고 있다.
《금고기관》의 세 작품은 유럽에서 제일 먼저 번역 간행된 중국 소설이었다. 이 작품을 번역한 사람은 프랑스 예수회 소속의 중국 선교사 당뜨르꼴(1664-1741)이었다. 그가 불어로 번역한 작품은 뒤 알드(1674-1743)의 《중화제국전지》(1735)에 수록되어 파리에서 간행되었다. <장자휴>는 세 작품 중 가장 유명하고 널리 전파된 작품이었다. 프랑스에서는 《외국인 저널(Journal Etranger)》(1803), 《중국 고사(Contes Chinois)》(1827), 《宋國 夫人, 여자 쌍둥이(La matrone du pays de Soung, Les deux jumelles)》(1884), 《Figaro》(1893.1.31.) 등 신문, 잡지, 단행본 형태로 꾸준히 재간행되었다. 영국에서는 먼저 뒤 알드의 책에 대한 두 개의 영역본, 즉 왓츠본(John Watts, 1736-1741)과 케이브본(Edward Cave, 1738, 1741)을 통해 전파되었다. 이어 퍼시(Thomas Percy, 1729-1811)의 《부인들, 6편의 단편 고사(The Matrons, Six Short Histories)》(1762)에 이 작품이 수록되어 있고, 골드스미스(Oliver Goldsmith, 1728-1774)의 《세계 시민(The Citizen of the World)》(1762) 18번째 편지도 <장자휴> 이야기를 인용하고 있다.
<장자휴>의 영역본을 살펴보면 번역자는 작품 속에서 동서 문명을 연결하여 간극을 메꿔주는 적극적인 중개자 역할을 하고 있다. 그는 작품의 기본적인 내용을 대체로 유지하면서, 서구 독자의 문화적 배경과 지적인 토대를 고려하여, 주요 용어와 개념을 바꾸고 세부묘사는 자구에 지나치게 얽매이지 않고 비교적 자유롭게 표현하는 번역 스타일을 추구하고 있다. 필자는 이를 ‘문화 번역’이라 지칭하고자 한다.
《자디그》(1748) 2장 ‘코’는 볼테르(Voltaire, 1694-1778)가 <장자휴> 이야기를 바탕으로 하여 쓴 글인데, 婦德에 대한 허영을 풍자 비판하고 있다. 필자는 <장자휴>에서 발견되는 ‘철학자, 여행, 풍자’의 모티브가 볼테르의 철학 콩트에서 추구하는 글쓰기 경향과 서로 비슷하다는 점을 지적하고 싶다. 골드스미스가 《세계 시민》에서 서간체 형식을 취한 것은 특히 몽테스키외의 《페르시아인의 편지(Lettres persanes)》(1721)에서 그 영향을 받은 것으로 볼 수 있다. 18세기 유럽에서는 이방인의 시선을 빌어 정치, 사회 문제 등 다양한 분야를 풍자 비판하는 글쓰기가 널리 유행하고 있었다. 이 글을 통해 문화적 배경과 지적 토대의 차이로 인해 작품에 대한 어떤 오독이 발생하고, 상이한 사회 사상적 조류 속에서 어떻게 재맥락화되어 읽히는지를 고찰해 보고자 하였다.
The purpose of this paper is to investigate the circumstances, contexts and backgrounds of its introduction to France and Britain before the 20th century, as an object of analysis of Feng Menglong(1574-1646)’s “Zhuangzi and His Matron Story”(莊子休鼓盆成大道).
The three works of Jinguqiguan(今古奇觀) were the first Chinese novels published in translation in Europe. The person who translated these works was François Xavier d'Entrecolles(1664-1741), a Chinese missionary belonging to the French Jesuits. The works he translated into French was included in Jean Baptiste Du Halde(1674-1743)’s Description(1735) and published in Paris. It can be said that “Zhuangzi and His Matron Story” was the most famous and widely disseminated among the three works. In France, It was steadily republished in the form of newspaper, magazine, and book such as Journal Etranger(1803), Contes Chinois(1827), La matrone du pays de Soung, Les deux jumelles(1884), Figaro(1893.1.31.) etc. In Britain, it was first disseminated through two English versions of Du Halde’s books: John Watts version(1736-1741) and Edward Cave version(1738, 1741). This work was afterward included in Thomas Percy(1729-1811)’s The Matrons, Six Short Histories(1762), and The 18th letter of The Citizen of the World(1762) by Oliver Goldsmith(1728-1774) also cited “Zhuangzi and His Matron Story”.
Investigating the English versions of “Zhuangzi and His Matron Story”, the translators played an active intermediary role to bridge the gap between East and West civilizations in the work. Considering the cultural backgrounds and intellectual foundations of Western readers, they pursued the translation style that changed principal terms and concepts, and expressed details more freely, While maintaining the basic contents of the work as a whole. I would like to refer to this as 'cultural translation'.
Voltaire(1694-1778)’s Zadig(1748) Chapter 2 ‘nose’ was written on the basis of “Zhuangzi and His Matron Story”, and satirically criticized the vanity of Marital fidelity. I would like to point out that the motifs of ‘philosopher, travel, and satire’ found in “Zhuangzi and His Matron Story” are similar to the writing style and trend which Voltaire had pursued in his Philosophical Comtes. It can be seen that Goldsmith's adopting the epistle form in The Citizen of the World was particularly influenced by Montesquie's Lettres persanes(1721). Satirical writings were widely popular in eighteenth-century Europe, the protagonists in these works disguised as strange travelers in foreign land, and criticized political and social issues etc.
Through this paper, I try to examine what misreading of the work occurred on account of the difference in cultural backgrounds and intellectual foundations, and how it was recontextualized and read in the different social and ideological currents.