이 글은 거대하고 잔인한 국가폭력의 과거사를 가지고 있는 한국 사회에서 화해와용서, 나아가 윤리를 어떻게 정초할 것인가라는 물음에 대한 사색과 성찰로 이루어진에세이이다. 이 윤리적 난문에 대한 하나의 답을 찾기 위해 이 글에서는 그 우회로로서 아우슈비츠의 폭력의 본질, 그리고 경험을 성찰했던 두 명의 사상가 한나 아렌트와프리모 레비에 주목한다. 한나 아렌트의 ‘악의 평범함’, 그리고 프리모 레비의 ‘회색지대’의 사유는 ‘이행기 정의를’ 고민하는 혼란스러운 한국 사회에서 하나의 윤리적 감각을 확보하기 위한 사유의 방법을 제공해 줄 것이다.
물론 ‘악의 평범함’과 ‘회색지대’는 전대미문의 홀로코스트라는 가공할 폭력을 이해하기 위한 하나의 방법론적 개념일 뿐 결코 가해자를 용서하기 위한 면죄부가 될 수는없다. 그렇다면 용서, 특히 집단적 용서는 불가능한 것인가. 이 글에서는 사이몬 비젠탈, 장 아메리, 프리모 레비, 자크 데리다, 자우메 카브레 등 홀로코스트 이후 서구 사회에서 논의된 용서에 대한 다양한 성찰들을 리뷰하면서, 현실 사회에서 종종 정치적 논리로 작동하는 사면/화해와 용서를 구분하고자 한다. 왜냐하면 용서는 사면/화해와는 달리 결코 어떤 상황의 종식을 의미하지 않기 때문이다. 저질러진 악을 바로잡으려는 끝없는 노력과 생존자들의 증언에 귀를 기울이기, 즉 기억의 의무야말로 ‘평범한악’과 함께 살아가는 우리 사회의 중요한 윤리이다.
This essay engages in the contemplation and reflection on the question of how we may reach at reconciliation, forgiveness, and ethics in Korean society, whose modern history was riddled with large and brutal acts of state violence. To address this difficult question, this essay takes a necessary detour that draws on the works of Hannah Arendt and Primo Revi, two thinkers who reflected on the nature and experience of the violence committed in Auschwitz. Hannah Arendt's reflection on Holocaust/Shoah, which was a system created to “produce” mass death, introduced the concept of “the banality of evil” as a keyword for understanding unprecedented state violence; while Primo Revi contemplated on the violence and the “grey zone” he had experienced in Auschwitz concentration camp as a Holocaust survivor.
These concepts present a path for contemplating about how we may secure a common ethical sensibility that could guide the debate on realizing ‘transitional justice’ amid the confusion in today’s Korean society.
It must be made clear that while “the banality of evil” and “grey zone” are concepts proposed to help us better understand the terrible, unprecedented violence of the Holocaust in Europe, which can be transplanted for understanding state violence in Korea, but they cannot be used to provide an excuse for forgiving the perpetrators of violence. Based on this understanding, the next question this essay explores is whether forgiveness, especially collective forgiveness for state violence, is impossible. In answering this question, various reflections on forgiveness offered by writers in the post-Holocaust Western society, such as Simon Wiesenthal, Jean Amery, Primo Revi, Jacques Derrida, and Jaume Cabre, are reviewed to distinguish forgiveness from amnesty/ conciliation, which often operates based on the logic of politics in real-world society. Unlike amnesty or conciliation, forgiveness does not mean that the situation caused by the tragic incidents of state violence have come to an end. It is important to remind ourselves that making continuous efforts to correct the evil committed by the state and paying close attention to the testimony of survivors, which may be termed as the “collective duty of memory,” is an important element of our societal ethics in modern day Korea, where living with “banal evil” is unavoidable.
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