본 논문은 “종교”와 “종교적 관용성”에 대한 기존의 논의를 검토하고, 이를 바탕으로 몽골 제국에서 “종교”와 “종교적 관용성”과 관련된 이 논의가 어떻게 적용할 수 있는가를 살펴보는 시론적인 연구이다. 이는 18세기 영국의 역사학 에드워드 기번이 몽골의종교적 관용성을 강조한 이래, 몽골에 종교적 관용성에 대한 다양한 논의가 이루어졌음에도 불구하고 그 개념이 여전히 다소 불분명하다는 문제의식에서 출발하였다. 먼저 필자는 기존에 서구 학계에서 이루어진 “종교적 관용성”에 대한 다양한 논의를 검토하였다. 구체적으로 에드워드 기번으로 대표되는 계몽주의적 분석에 대한 논의, 최근 이루어진 역사학계에서 유럽과 미국의 “관용성”에 대한 논의, 그리고 중동을 비롯한 오스만 제국에서 “이슬람의 종교적 관용성”에 대한 논의를 정리해보았다. 이를 바탕으로 먼저 “몽골이 종교적으로 관용적이었다”는 표현이 가지고 있는 문제점, 그리고 궁극적으로 이를 사용하지 않으려고 하는 이유를 설명하였다. 둘째로, 몽골 제국 하에서의 “종교”가 무엇인지에 대한 가설을 하나 제안하였다. 구체적으로, 몽골 제국에서의 종교가 무엇인지를 정의할 때 무엇보다 지배자인 몽골의 시선이 중요하다는 점을 강조하였다. 이렇게 볼 때, 몽골제국에서는 3가지 종류의 종교가있었다고 정리 해보았다. 첫째는 현대 종교학 연구에서 보통 “샤만”이라고 불리는, 하늘과 의사소통 능력을 비롯하여 다양한 “초능력”을 가졌다고 보았던 이들이다. 둘째는 몽골이 정복 과정에서 만난 종교들 중에서 몽골과 협력을 하였던 종교들이다. 몽골 제국의종교적 다양성을 설명할 때 많이 언급되는 불교, 도교, 기독교, 이슬람교가 이들의 구체적인 예시라고 할 수 있다. 마지막으로 지배자인 몽골의 입장에서는 자신들에게 도움이되지 않았던 “종교”들로, 몽골이 피정복된 “종교”에게 기대하였던 역할을 수행하지 않았던 이들로, 대표적으로 원대 중국에 존재하였던 유대교를 들 수 있다. 이상과 같은 방식으로 몽골 제국에서의 “종교”를 정의하는 것이 기존의 정의와는 다소 차이가 있기는 하지만, 몽골 제국 하의 다양한 종교를 분석하고 이해하기 위한 필자의 연구 목적에서는분명히 의미가 있는 시도가 되고, 다른 국가와 사회에 있어서 “종교”를 연구하는데 도움이 될 수 있기를 기대한다.
This article is a preliminary re-examination on the various meanings of “religion” and “religious tolerance,” especially by focusing on what these concepts mean in the context of the Mongols empire. Since Edward Gibbon praised the Mongols as an example of “perfect toleration” in the late 18th century, there have been numerous discussions on what religion, and religious tolerance means but the whole debate deserves a closer re-examination. First, I examine the recent discussion on what “religious tolerance” means, starting from the so-called whiggish interpretation, following on to the more recent discussion regarding religious tolerance in Europe and early American history, and concluding with what historians have said about religious tolerance in the Ottoman empire. Based on these discussions, I argue that the idea of Mongols being an example of “religious tolerance” is problematic as it applies the perspective of the 18th-century scholars, not the idea of the Mongols themselves. Accordingly, I emphasize why it is essential to think about “religions” in the eyes of the Mongols themselves. Specifically, we can see that there were three different types of “religions” in the Mongol empire. First is what is usually considered as a “shamans,” native Mongol individuals who could communicate with heaven. Second are the different religions that cooperated with the Mongols, most famously the Buddhists, Daoists, Christians, and Muslims. Third are the religions that did not cooperate with the Mongols and thus considered as more of an “ethnicity” than a “religion,” the prime example being the Jews in the Mongol rule of China. Although this approach might not be the most conventional way of defining religion, it enables us to think about different factors in determining what a religions is in the case of the Mongols, the perspective of the rulers, and provides insight to understanding various religions in the Mongol empire.