이 논문은 혐오의 시대, 타인과의 공존을 고민해야 할 필요에 대한 하나의 존재론적 응답이다. 본 논문은 레비나스(Emmanuel Lévinas, 1906–1995)와 지젝(Slavoj Žižek, 1949-)을 대화 속으로 들여보내는 방식으로 논의를 전개함으로써, 주체가 타인을 수용하는 일의 가능성과 어려움을 전면적으로 드러내려는 시도다. ‘타자성의 철학’을 통해 타인에 대한 무조건적 ‘환대와 책임’을 요청했던 레비나스에 맞서, 지젝은 우리가 타인에게 투사한 가면을 찢어발기고 파열하는 ‘괴물성’을 경고한다. 그러나 면밀한 존재론적 고찰을 통해 볼 때, 두 철학자의 이와 같은 외적 차이는 그들이 직면한 공통의 사태(외재성의 내재성)에 속한 역설 자체를 가시화하는 것으로 드러난다. 두 철학자는 모두 ‘동일성의 철학’에 맞서 주체의 현실을 넘어서는 무한 혹은 실재를 숙고한다. 이들이 사유한 타자는 ‘구체적 보편성’으로서, 오로지 존재자들을 현상시키는 주체의 실존을 통해서만 있는 것이다. 그러나 이러한 타자와의 관계에서 특정한 동일자이게 된 주체는, 타자가 ‘부정적’인 까닭에, 스스로의 동일성을 넘어서는 방식으로만 비로소 타자로 되돌아가게 된다. ‘타자성’(외재성)에 대한 깊은 수용이야말로 내가 ‘주체’(내재성)로서 존재해 가는 유일한 방법인 것이다. 이 때 타자와의 관계로서 있는 한, 주체는 불가피하게 타자의 또 다른 구체적 현현인 타인을 맞닥뜨리게 된다. 이제 두 철학자에게는 이 타인들은 단순한 방해물이 아니라 타자에 이르는 유일한 통로다. 주체가 자기의 동일성‘으로부터’ 넘어선다는 것을 숙고할 때, 우리는 지젝의 편에 서게 된다, 우리는 현실적 질서의 불완전성 혹은 비일관성을 뜻하는 ‘실재’(혹은 타자)로부터 주체의 ‘자유’의 가능성을 부여받고 현실의 상징적 구조를 다시 쓸 수 있다. 동시에 우리 사회의 상징적 구조는 단순한 장벽이 아니라 우리 자신의 동일성을 구성하고 있는 바로 그 질서이기도 하기 때문에, 우리 모두에게는 동일성이 고집하는 특정한 지위를 넘어서서 ‘정의’의 이름으로 연대할 것이 요구된다. 지젝에서는 관점을 갖는 주체의 의식이 바로 그 관점을 강요하는 구조적 무의식을 다시 쓰는 포괄적 변화의 중심에 놓이고, 이때 타인들은 현실의 결여를 드러냄으로써 행위의 출발점이 되는 동시에 실재적 동등성을 부여받아야 할 자들로서 행위의 목적이 된다. 그러나 다른 한편 주체가 동일성으로부터 자기 자신을 ‘넘어섬’의 가능성을 숙고할 때, 우리는 레비나스의 편에 서게 된다. 레비나스는 현실에의 안주를 넘어설 수 있는 동력을, 주체의 ‘외부로부터’ 밀어닥치는 것에서 찾는다. 지젝의 타자가 상상계-상징계-실재의 세 차원을 가지며 이로써 주체 역시 현실에 강하게 묶인 반면, 레비나스의 주체는 ‘자아’의 ‘자기’에의 연관으로 이해되며 타인은 저 ‘자기’에 대해 철저히 ‘외부성’으로 상정되어 있는 덕분이다. 타인의 낯선 침입이 우리의 살과 피를 가진 우리를 찢어 불러내며 아픔 속에서 나 자신의 의지에 반해 자기의 몫을 내어주기를 요구한다. 그리고 이 일은 바로, 지젝에서는 우리에게 위협이자 동시에 연대의 대상이라는 이중적 지위를 가졌던 타인이 타자의 ‘얼굴’로서 가하는 신체적이고 직접적인 가까움으로부터 시작되는 일이다. 주체가 자기를 넘어서 가기 위해서는 어쩌면 ‘정의’를 지향할 수 있는 ‘자유’에 종속되지 않는 ‘사랑’의 ‘의무’가, 그것도 가장 구체적이고 직접적인 의무가 존재론적으로 앞서야 한다. 이들의 ‘대립’은 타자성이 동일자인 나에게 외재적인 방식으로 내재한다는 역설적인 사태를 드러내고, 바로 이 사태야말로 우리가 타인과의 관계에서 더 깊이 숙고해야 할 지점임을 알려준다. 이 역설적인 사태로 인해 나는 나로서 있는 동시에 나로서 있지 않고, 타인은 단순히 추상적인 윤리의 논의거리가 아니다. 타인과의 관계는 나 자신과 (부정적) 보편자와의 관계 맺음의 일부다. 현실에서 나와 타인 사이를 가르는 온갖 동일성과 그것에 딸린 차이들이 지금과는 다른 방식으로 다루어져야 한다는 것, 지금과 같이 나의 이익을 고집하고 타인에게 증오를 돌리며 타인을 배제하고 공격하는 방식으로 나의 존재를 보장받으려 하는 그런 태도와는 다른 존재방식이 필요하다는 것을 우리는 잘 알고 있다. 아마도 지금과는 다른 존재방식이란 내가 나의 동일성을 얼마나 내려놓을 수 있는가에 달린 문제이며 이는 나의 자유를 극대화하는 방식에서든 나의 의무를 극대화하는 방식에서든 결국, 우리 스스로가 타자를 수용하는 방식으로 획득해야 할 우리 자신의 실존의 과제일 것이다.
This paper is an ontological answer to the need to deliberate on the coexistence with others in the era of hatred. This paper aims to reveal the possibilities and difficulties of the relationship with others, by developing the argument through the dialogue between Levinas (Emmanuel Lévinas, 1906 – 1995) and Zizek (Slavoj Žižek, 1949-). Against Levinas who asks us for our unconditional hospitality and responsibility to others in his ‘philosophy of otherness,' Zizek gives us a strict warning against the monstrosity which ruptures from inside the masks we project to others. However, through a more detailed ontological review, it turns out that these external difference of the two philosophers visualizes the very paradox of what they are facing in common: the interiority of exteriority. Both philosophers stand against the‘philosophy of identity’ and contemplate the Other(infinity) or negativity(the Real) that is beyond the reality of the subject. The Other as the ‘concrete universality’ exists only through the existence of the subject to whom the phenomena appear. However, because the Other is ‘negative,’ the particular subject can return to the Otherness only in a manner that one goes beyond the identity of oneself. It means that deep acceptance of ‘Otherness’(exteriority) is the only way I exist as a ‘subject’(interiority). Here, as long as the subject is in relation to the Other, the subject inevitably faces another person, another concrete manifestation of the Other. To both of the philosophers, these others are not just the barriers, but the only pathway to the Other. We are on the side of Žižek when we consider that subject transcends ‘from’ its own identity. From the ‘Real' (or the Other) which means the incompleteness or inconsistency of the actual order, we can be given the ‘liberty’ to re-inscribe the social structure. At the same time, because the symbolic structure of our society is not merely an obstacle, but what constitutes my own identity, solidarity is required in the name of ‘justice' against the social status involving our identities. In Zizek, the ‘consciousness’ of the subject in its perspective is at the center of a radical change that rewrites the structural unconsciousness that forces the perspective. And here others are the triggers of the ‘act’ in their exposure of the lack of reality, and the purposes at the same time in their need to be invested the real equality. However, when we consider the subject’s possibility of ‘going beyond' its identity, we stand on the side of Levinas. Levinas finds the motivity for the transcendence far from the content with reality, as invading from ‘outside’ of the subject. Because while the Other to Žižek is a three-dimensional loop between the imaginal, the symbolic and the Real, and therefore the subject is strongly tied to the reality, the subject to Levinas is understood as the relation of ‘the I’(moi) to ‘myself’(soi), and others are thoroughly assumed to be the ‘exteriority' against ‘oneself.' An unfamiliar invasion of others tears out us in flesh and blood and demands that we should give them our share in pain even in contrary to my own will. And my openness begins with the ‘physical and direct proximity’ of the naked ‘face’ of the others who to Zizek have the dual status as the threat to us and at the same time the object of solidarity. In order for the subject to go beyond itself, the duty of ‘love' that is not dependent on the ‘freedom' which aims for ‘justice,' that is, the most concrete and direct duty must precede. Their ‘confrontation' reveals the paradoxical situation that the Other is extimate(inherent but inassimilable), and this is the very matter that we should ponder more deeply for our relationship with others. Because of this paradoxical situation, I am myself and not myself at the same time, and others are not simply an object of the discussion for abstract ethics. Relationship with others is part of the relationship between me and the (negative) Universal. We all know that all identities and differences between myself and others need to be treated in a different way than they are now in my insisting on my own interests, assuring my presence showing hatred towards others. Perhaps the possibility of the other way of being depends on how much I can open my identity. And whether in the way of maximizing my freedom or in maximizing my duty, in the end, it is our urgent task to rewrite our own existence in acceptance of Otherness.