신라 낭산은 최고 높이가 해발 115m밖에 되지 않는 낮은 산이지만, 신라 왕경의 중심에 있고, 월성(⽉城)과 인접해 있어 특별하다. 예부터 신라인들은 이곳 낭산을 신성하게 여겼지만, 647년 선덕왕(재위 632-647)의 능이 낭산 정상에 조성되면서 신라인의 관심은 증폭되었다. 이후 이곳 낭산에 본격적으로 사찰이 들어서는데, 679년 낭산 남단에 세워진 사천왕사가 그 시작이다. 이후 북단에 〈구황동 삼층석탑〉(전 황복사지 석탑)이 축조되고, 서쪽 허리에 〈능지탑 사방불〉, 〈낭산 마애불〉, 〈낭산 석조관음보살입상〉, 〈낭산 석조십일면관음보살입상〉 등이 조성됐다. 이들 낭산의 불교 도상은 하나같이 새롭다. 3구가 한 조를 이룬 〈사천왕사 신장상〉도 동아시아에서 유례가 없으며, 〈구황동 삼층석탑〉에 납입된 것도 이전에는 없던 것이다. 〈구황동 삼층석탑〉 안에서 발견된 〈구황동 여래입상〉과 〈구황동 여래좌상〉은 손 모양도 특별하지만, 불상을 사리외함에 봉안하여 탑에 납입한 가장 이른 사례이기도 하다. 낭산 서쪽 허리의 〈능지탑 사방불〉도 특별하지만, 〈낭산 마애불〉의 두건 쓴 도상도 같은 사례가 없으며, 〈낭산 십일면관음보살입상〉 보관의 소면(⼩⾯) 배치도 이후의 십일면관음상과는 다르다. 한편 이들이 모두 낭산의 북, 서, 남에 위치해 있다는 점도 주목할 필요가 있다. 낭산의 동편에는 사찰이 들어서지 않았다. 동편에도 공간이 충분히 있었음에도 사찰을 조성하지 않았다는 점은 낭산의 사찰이 모두 월성을 지향하고 있었음을 알려준다. 또 낭산의 불교미술은 특정 시기에 집중됐다. 7세기 후반에서 8세기 전반, 즉 문무왕부터 효성왕까지이다. 바로 이 시기 월성과 인접한 낭산이 중국 당으로부터 새로운 도상을 빠르게 전달받아 이전에는 없던 특별한 불교미술이 등장하게 된 것이다. 그런데 낭산의 새로운 도상은 8세기 중엽 토함산이 새롭게 주목받기 시작하면서 불교미술의 중심이 낭산에서 토함산으로 이동됐다. 잘 알려진 대로 경덕왕(재위 742-765)은 동악인 토함산을 특별히 주목했다. 경덕왕의 새로운 선택은 토함산이었고, 이곳에 국가사찰인 불국사와 석굴암(석불사)를 조성했다. 일본과 갈등을 빚었던 경덕왕에게 더욱 중요했던 것은 낭산이 아니라 동해와 인접한 토함산이었기 때문이다. 8세기 중엽, 신라 불교미술의 중심이 낭산에서 토함산으로 이동되었지만, 아쉽게도 낭산의 불교 도상은 토함산으로 전이되지 않았다. 기존 틀을 바꾸려는 의지가 강했던 경덕왕은 토함산에 기왕의 낭산 불교 도상이 아닌 당에서 새롭게 들여온 도상을 담았기 때문이다. 경덕왕의 의지도 있었지만, 석굴암의 특별한 구조, 그리고 8세기 중엽, 급부상한 화엄과 토함산과의 긴밀한 관계 역시 이곳 토함산에 새로운 불교 도상이 담기게 된 이유 가운데 하나라고 생각한다.
Mt. Nang is a relatively small mountain with an elevation of only 115 meters. Despite its modest height, Mt. Nang held great significance due to its central location within the Silla royal capital and its proximity to the Silla palace Wŏlssŏng(⽉城). The Buddhist iconography found on Mt. Nang is without exception “new.” For example, the Standing Buddha and Seated Buddha images discovered inside the Kuhwangdong Stone Pagoda not only feature unique hand gestures, but are also the earliest known examples of Buddhist icons enclosed in the outer reliquary of a pagoda structure. Additional examples of Buddhist iconography unique to Mt. Nang are situated in the western part of the mountain. Aside from the notable Four Directional Buddhas of Nŭngji Pagoda, the Rock-carved Buddhas of Mt. Nang are distinguished by their singular depiction of a figure wearing a tugŏn(headscarf). It is important to note that the Buddhist iconography of Mt. Nang is sequestered to the northern, western, and southern parts of the mountain. Although the eastern section of Mt. Nang presented sufficient space, the conspicuous absence of any Buddhist structures or images in this area indicates that the temple of Mt. Nang was oriented towards Wŏlssŏng Palace to the west. Furthermore, the Buddhist art of Mt. Nang is concentrated in a specific time period, from the mid-seventh to the mid-eighth century, corresponding to the reigns of King Munmu to King Hyosŏng. During this period, new iconography from the Tang dynasty of China reached Mt. Nang at a rapid pace due to the mountain’s vicinity to Wŏlssŏng Palace. These foreign influences resulted in the emergence of a new style of Buddhist art unique to Mt. Nang and Silla. However, Mt. Nang and the sum of its “new” Buddhist art were overshadowed by the increasing interest in Mt. T’oham from the mid-eighth century and onward. As is well known, King Kyŏngdŏk(r. 742-765) paid special attention to Mt. T’oham because of its role as tongak, the eastern elevation of the five renowned mountains of Korea. King Kyŏngdŏk further appointed Mt. T’oham to a place of prominence by establishing the government-sponsored Pulguk Temple and Sŏkkuram Grotto. Mt. T’oham was also politically significant to King Kyŏngdŏk due to its geographical proximity to the East Sea and thereby Japan, a source of ongoing conflicts. Thus in the mid-eighth century, the center of Silla Buddhist art inevitably shifted from Mt. Nang to Mt. T’oham. Unfortunately, this change also caused the discontinuation of the distinct Buddhist iconography established at Mt. Nang. King Kyŏngdŏk, who was strongly motivated to change the preexisting framework of Buddhist art, replaced the iconography of Mt. Nang with new iconography from the Tang dynasty. Additional factors that contributed to the development of a new Buddhist iconography on Mt. T’oham include the unique layout of Sŏkkuram Grotto and the correlation between Mt. T’oham and the sudden rise of the Avatamsaka Sutra(華嚴) during the mid-eighth century.