동아시아에서 17-19세기는 엄청난 기독교 탄압의 시기였다고 할 수 있다. 각국의 정치, 사회적 상황에 따라 기독교가 일시적으로 신앙되기도 하였지만 전반적으로 탄압이 극심하였다. 따라서 18세기와 19세기 동아시아에서는 기독교 포교가 중지되었으며 더욱이 1773년 로마 교황청이 예수회 해산령을 내리면서 선교에 주력했던 예수회 선교사들은 동력을 상실하며 활동이 크게 위축되었다. 이로 인해 중국과 일본에서는 이 시기에 기독교 미술이 그다지 발전하지 못하였다. 그러나 1840년 중국에서 일어난 아편전쟁과, 1858년 일본에서의 ‘미일수호통상조약’ 체결을 통하여 동아시아는 새로운 전기를 맞이하게 되었다. 이를 기점으로 중단되었던 서양미술이 다시 유입되면서 일반 회화에도 일정한 기여를 하게 되었다. 따라서 본고에서는 근대에 어떤 경로로 동아시아에서 기독교 탄압이 중지되었으며, 다시 복권되어 화단에 어떠한 영향을 미치게 되었는가를 검토해 보려고 하였다. 중국과 일본의 근대에 제작된 기독교 미술은 화단의 주류와는 다소 거리가 있었지만, 중단되었던 서양 미술교육을 재기하는 활력소가 되었음은 물론 다른 미술에도 적지 않은 영향을 미쳤다는 점에서 의미를 지닌다. 중국에서는 土山灣畵館, 일본에서는 工部美術學校와 동경미술학교 같은 서양식 미술교육을 시작한 교육기관에서 배출된 작가들이 역시 기독교 미술에도 참여하였다. 중국의 경우는 상해의 프랑스 조계지 안에 세워진 토산만화관에서 서구식 미술교육이 새롭게 이루어졌다. 종교단체의 부속 기구였던 까닭에 성화를 주로 제작하였지만, 동시에 의상, 제화, 인쇄, 목공예나 동기 등 다양한 분야의 교육이 이루어져 근대 중국 화단을 이끈 주요 작가들이 배출되었다. 그러나 이 기관은 너무 성화 제작에 치중하였으며 그것도 명대의 작품을 모사하는데 주력하여 새로운 시대에 어울리는 작업을 하였다고는 볼 수 없다. 그러나 사회 전반에 두루 영향을 미치고 새로운 서양화가들을 다수 배출한 점은 공적으로 꼽을 수 있다. 1940년대에 이르러서는 陳緣督, 陸鴻年, 林風眠 같은 여러 중국 작가들이 기독교 미술에 참여하였으며, 전반적으로 중국적인 색채가 강한 작품들이 대부분이었다. 이러한 경향은 토산만화관의 전통을 계승한 것도 있지만, 1940-50년대에 걸쳐 전 세계적으로 일어났던 토착화 운동의 선구적인 작업이라고 할 수 있다. 이는 한국에서 김기창과 장우성이 그린 성화보다 先行하는 실례라고 할 수 있다. 근대기의 일본화가들은 서구미술의 변화에 대한 빠른 정보력을 바탕으로 서구미술의 변화에 적응하면서 자국의 특색을 작품에 반영하였다. 동양적이고 일본적인 것을 살리고자 線的인 요소를 가미하거나 평면적이고 장식적인 경향을 반영하는 것 또한 일본의 에마키나 불화 등에서 볼 수 있는 전통미를 활용하고자 한 것이었다. 세키네 쇼지(關根正二)나 기시타 류세이(岸田劉生)의 이전에 보지 못하던 특이한 성경 해석이나 추상성 등이 또한 일본 근대 기독교 미술의 수준을 상징적으로 잘 보여주고 있다.
During the seventeenth through nineteenth centuries East Asia has witnessed ruthless persecution of Christianity. While the Christian faith has occasionally prevailed upon certain, political or social, conditions in each state of the region, most of the time the religion has suffered extreme repression. Its propagation has been banned in the eighteenth and nineteenth century; and, more critically, papal suppression of the Jesuits in 1773 has demotivated the missionaries and discouraged their activities to the great extent. In result, the development of Christian art in both China and Japan has fallen relatively stagnant over the period. A new historical turn rose in East Asia with the Opium War in China (1840) and the Treaty of Amity and Commerce between the United States and Japan (1858). Since these events, the Western art has resumed an interrupted flow to Asia and made a hardly negligible contribution even to non-Christian art. This essay examines the way in which the persecution came to halt in the modern East Asia countries and how the social rehabilitation of the religion has impacted the art world. Although off slightly from the mainstream, Christian art from modern China and Japan still holds much historical significance for it has served to re-invigorate the education of Western fine art and also for its impact has made the way to other sub-categories of art. This explains that participants in Christian art include graduates from a body of new educational institutions that adopted the Western pedagogy of art, such as The Painting Institution at Tushan Bay (Tushan wan huaguan) in China and, in Japan, the Imperial College of Art (Kobu bijutsu gakko) and Tokyo School of Fine Arts (Tokyo bijutsu gakko). Built in the French concession in Shanghai, the Painting Institution at Tushan Bay brought in the Western art education to China. In spite of its affiliation to a religious organization, the Institution gave birth to a variety of leading modern artists as a result of trainings it provided in diverse sub-fields encompassing costume, shoemaking, printing, woodcraft, and metal craft, let alone painting with religious themes. However, too great commitment to religious painting – and excessive devotion to copying examples from Ming period (1368-1644)– was made in the institution to win acclaim that it have worked well for a new era. Nevertheless, the institution should be acknowledged for having brought up specialists in Western painting who exerted thorough influence over the society at large. It was not until 1940s when several Chinese artists including Chen Yuandu (1903-67), Lu Hongnian (1914-1989), and Lin Fengmian (1900-1991) involved Christian art. Notably, most of their productions feature local tones strongly. Such an artistic current, partly rooted in the traditional heritage of the Painting Institution at Tushan Bay, was a forerunner of the indigenization movement that flourished around the globe in the 1940s and 50s. The Chinese Christian art even precedes religious paintings by Kim Ki-Chang (1913-2001) and Chang Woo-Soung (1912-2005). On the other hand, modern Japanese painters, highly susceptible to and being in the know of shifts in Western art, adapted themselves to the changes and, at the same time, applied native color to their works. Attempting to enliven what is called the Eastern and the Japanese, they added linear elements or employed planar and decorative modes because these formal traits were believed to constitute the time-honored Japanese aesthetics as hallmarks of the e-maki tradition or Buddhist painting. The height these Christian artworks from modern Japan have reached is well exemplified by original, unprecedented, pictorial exegeses or abstract qualities by Sekine Shōji (1899-1919) or Kishida Ryūsei (1891-1929).