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Most of the research on the apocalyptic Paul has utilized the comparative literature studies between Paul’s letters and Jewish literature, particularly second temple literature. Such a scholarly trend presupposes that Paul’s notion of apocalyptic originated from Jewish apocalyptic eschatology. The present research, however, does not adopt the same premise but suggests apocalyptic as a cultural discourse in the Greco-Roman world. The apocalyptic is about transcendent space and time, including the understanding of the people in the same culture regarding supernatural phenomena. When the apocalyptic imagination is materialized through a type of discourse, it has similar types, forms, and contents. When Paul introduces his notion of apocalyptic in his letters, he also invites his readers into the cultural discourse in which they share similar notions and thoughts of transcendent phenomena. Then, Paul conveys the meaning of his apocalyptic discourse by highlighting heterogeneous features compared to the cultural discourse. In light of this, this paper proposes that one may grasp the central notion of Paul’s apocalyptic through intertextual readings between Paul and cultural discourse. To corroborate such argument, the current research explores three representing apocalyptic discourses, i.e., the otherwordly journey, the resurrection and afterlife, and the origin of evil and sin. These discourses appear not only in Jewish literature but also in Paul’s letters, gnostic literature, Egyptian legends, Hellenistic literature, and Persian literature. Though they present differences regarding the date, historical background, author, and readers, they share similar forms, thematic formations, and content. Having said that, however, Paul’s discourses exhibit heterogeneous features from other discourses and Christ is the center of the heterogeneity.
최근까지 ‘묵시적 바울’의 연구 방식은 유대주의 문헌과 바울서신을 비교하는 것이 지배적이다. 이것은 바울의 묵시사상이 유대주의 종말론에서 기인했다는 전제에서 비롯된 연구 방식이다. 하지만 본 논문은 묵시를 유대주의뿐만 아니라 그레코-로마 사회에 공유되던 문화담화로 제안한다. 묵시는 초월적 공간과 시간에 관한 것이며, 초자연적인 현상에 대한 이해를 포괄한다. 그와 같은 이해는 문화 안에서 공유되며, 그것이 담화의 형태로 구체화 될 때는 유사한 형식과 내용을 나타낸다. 바울 역시 그의 서신에서 묵시사상을 드러낼 때 동시대에 공유되고 있던 문화담화의 틀 안에서 독자들과 대화를 시도한다. 하지만 바울은 문화담화를 공유하는 것에 그치지 않고 자신의 담화가 가지고 있는 이질성을 통하여 메시지를 전달한다. 이와 같은 점에서 본 논문은 상호텍스트적 연구를 통하여 바울의 담화와 문화담화 사이의 이질성을 발견할 때 바울의 묵시사상의 핵심을 파악할 수 있다고 주장한다. 이와 같은 주장을 뒷받침하기 위해 본 논문은 세 가지 대표적인 묵시담화인 ‘승천전승,’ ‘부활과 사후세계,’ ‘악의 기원과 인간의 죄’를 연구한다. 위 담화는 바울의 서신과 유대문헌, 영지주의, 이집트, 헬라, 페르시아 문헌에서 모두 발견되며 역사적 배경, 저자, 독자의 상이성(相異性)에도 불구하고 형식과 표현 및 주제형성에서 공통점을 보인다. 하지만 바울의 개별 담화는 다른 문헌과의 이질적인 요소를 보이며, 그 이질성의 중심에는 그리스도가 있다.
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