한국 현대시에서 1950년대는 후기 모더니즘으로 대표된다. 전후 피폐한 사회상은 문학의 주요한 소재로 등장하게 되며, 특히 서구의 실존주의와 결합하면서 후기 모더니즘의 주요한 특징을 이룬다. 박흡도 이러한 연장선에서 살필 수 있다. 박흡의 주요 작품 발표가 1950년대에 이뤄지며, 그의 작품에 드러나는 실존주의적 경향이 이를 보여준다. 그럼에도 박흡의 시에서 전후의 피폐적 사회상은 일부 전우 문학지에 발표된 작품 외에는 거의 드러나지 않으며, 그의 실존적 경향도 사회적인 측면보다는 개인적인 측면에서 살필 수 있다는 점에서 후기 모더니즘과는 변별되고 있다. 이러한 변별점은 후기 모더니즘에서도 살필 수 있는 죽음 의식에서 드러난다. 박흡 시의 죽음 의식은 시기별로 변별된다. 1950년대 이전 작품에서 죽음의 지향은 사랑하는 임과의 합일을 통해 구축되는데, 이러한 전제는 대상의 부재에서 비롯된다. 이는 전후 사회상에서 보이는 전쟁으로 인한 타자의 죽음이라는 실존 인식과 유사하다. 하지만 박흡에게서 죽음은 현실과의 괴리가 아니라 현실의 연장선에서 부재를 극복하려는 의지의 표현이다. 1950년대에 오면서 죽음 지향은 타자의 합일을 성취한다. 하지만 합일을 통해서도 자아의 지향점은 근원적으로 구축될 수 없는 지점에 막히게 되고 이는 허무감이나 외로움이라는 감정으로 표현된다. 전후 실존주의에서는 허무감이 존재에 대한 불안과 공포로 인한 현실에 그 원인이 있었다면, 박흡 시에게서 허무감은 그가 지향하는 공간이 현실에서 머물지 않고 현실을 극복하려는 순간 막히는데 원인이 있다. 이는 박흡 시에게 죽음의 공간은 단순한 내세의 공간을 넘어 생명의 공간으로서 승화되는 지점과 연결된다. 이러한 초월적인 지점은 박흡의 시에서 기도로써 모색되어 지며 전후 실존주의의 유한한 존재로서 신을 통해 자신을 깨닫게 되는 지점을 넘어 신에 대한 존엄의 파괴를 통해 허무의식의 가장 극단적인 형태로 밀고 나아간다. 자아에 대한 존재의 지향이 삶에서 벗어나야하는 것으로서가 아니라 지속으로서의 이행이라는 점에서 극단의 허무감의 경계는 죽음과 삶의 경계가 모호한 신적인 초월의 지점을 통해 내적 성찰의 자유에 대한 지향으로 구축되어진다. 이는 1960년대 참여문학의 배경이 정치적이고 사회적인 측면만이 아니라 개인적인 측면에서도 이미 모색되고 있었음을 보여줄 수 있는 주요한 의의를 지닌다.
In the history of Korean modern poem, the 1950s is represented by late modernism. The image of the war-worn society appeared as an important source of literature. Especially, by combining with the Western existentialism, the image became an important characteristics of late modernism. Park Heup can also be treated in the extension of this trend. Major poems of Park Heup were released in the 1950s, and the existential trend contained in his poems proves it. Nevertheless, in the respect that the image of the war-worn society rarely appears in his poems except for his works published in some comrade literary magazines, and that his existential trend can be identified in individual aspects, rather than in social aspects, his poetic world is differentiated from that of late modernism. Such differential aspect can be identified in death perception in late modernism. Park Heup"s perception of death can be categorized into different periods. In his poems written before the 1950s, orientation toward death is established through the unity with loving person, which is caused by non-existence of the object. It is similar to the perception of existentialism called the death of the other person in the war which appears in the image of comrade society. However, to Park Heup, death is not detachment from the reality, but the expression of the will to overcome non-existence on the extension of the reality. In the 1950s, orientation toward death achieved the unity of the other person. However, even through the unity, the goal of self was stalled at the point which originally could be constructed, and was expressed as emotions like nihilism or loneliness. If nihilism of post-war existentialism was caused by anxiety on existence and the reality derived from fear, Park Heup"s nihilism was caused by the fact that the space he pursued did not stay in reality, but was blocked when it tried to overcome the reality. To Park Heup, the death space goes beyond the simple space of next life, and is connected with the point where it is sublimated to space of life. Such a transcendental point is sought by prayer in poems of Park Heup, and goes beyond the point where, in post-war existentialism, one can recognize oneself as a limited being through the God, and, through the destruction of dignity of the God, pushes up in the most extreme form of nihilism. In the sense that orientation of existence toward self does not escape from life, but going forward to continuance, the boundary of extreme nihilism is established as orientation toward freedom of inner reflection through divine transcending point where the boundary of life and death becomes blurred. It is very meaningful to show that the participatory literature in the 1960s was already sought in individual aspect as well as in political and social aspects.