전통적인 교회교육은 ‘주일학교’라는 학교식 체제를 지니고 있다. 1780년대에 영국 글로체스터에서 로버트 레익스에 의해 시작된 주일학교 운동은 영국이나 미국은 물론 한국의 기독교교육에도 큰 영향을 끼쳤다. 그러나 오늘날에는 주일학교 체제가 여러 가지 한계를 드러내고 있다. 과연 주일학교의 한계를 극복하고 보다 생명력 있는 신앙교육을 위한 대안은 무엇인가? 본 연구는 한국교회 안에서 주일학교라는 학교식 체제가 지니는 문제들을 분석하고 이를 해결할 수 있는 대안적 모델을 모색하기 위한 것이다. 특히 주일학교의 한계를 여덟 가지 분리현상으로 분석하고 있는데 교사와의 분리, 학생 상호간의 분리, 은사와의 분리, 교재와의 분리, 목회와의 분리, 가정과의 분리, 학교와의 분리, 지역사회와의 분리이다. 본 연구에서는 이러한 교회교육의 학교식 모델이 갖는 분리의 한계를 극복하기 위해서는 기독교교육생태계를 회복할 필요성이 있음에 주목하고 그 대안으로 품 모델을 제시한다. 학교식 모델은 지식을 가르치는 것에 초점이 맞추어져 있다면, 품 모델은 품는 것을 강조한다. 품는 것은 사랑하는 것, 관계 맺는 것, 본을 보이는 것을 의미한다. 품 모델은 기독교교육생태적 모델로서 미시적 체계로는 부모의 품, 교사의 품이 있고, 이런 품들이 모여 있는 품 공동체가 있다. 또한 중간체계로는 교회, 가정, 학교가 연계된 품 누리가 있으며, 사회의 문화와 가치관도 교육에 영향을 미치는데 거시체계로서 큰 품 누리이다. 품 모델을 통해 생명력 있는 다음세대 교육이 이루어지기를 소망한다.
Traditional church education can be identified with “Sunday school” as a schooling paradigm. The Sunday school movement, which was begun at Gloucester in the 1780s by Robert Raikes, has had a strong impact on Christian education, not only in England and North America but also in Korea. However, the current state of the Sunday school system reveals many problems about it. What would be an alternative that can overcome the limitations of Sunday school and to encourage a living Christian education? This study focuses on the analysis of the problems of Sunday school as a schooling paradigm in the Korean church, and suggests an alternative model to solve these problems. Especially this study categorizes the limitations into 8 types of separation: separation between teacher and students, separation among students, separation from gifts, text books, the ministry, family, school, and the local community. This study suggests a “Pum”(Korean term for “embrace”) model as an alternative to the schooling paradigm of the existing Sunday school. While the schooling paradigm focuses on teaching knowledge, the Pum model emphasizes the importance of embracing. Embracing means loving, connecting, and serving. The Pum model as a Christian education ecology model includes the “pum” of parents and teachers as a microsystem, and a “pum” community which consists of many “pums.” Also, it includes “Pum-Nuri”, which refers to a connection of the church, family, and school as a mesosystem, and a larger version of “Pum-Nuri”, which includes the culture and value of the society at large as a macrosystem. I hope that the Pum model will contribute to a living Christian education for the future generation.