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이 연구에서는 안동 지역의 문중들에서 여성 조상을 산신으로 섬겨 온 신앙이 있음을 확인하고, 산신 신앙 및 여성 조상의 신격화의 전통, 그리고 부계 문중의 강화와 연관된 조선후기 지역사의 맥락에서 이 신앙 현상이 지니는 의미를 탐구하였다. 산신제, 산메기, 산치성등의 산신 신앙과 달리 ‘o씨 할매’, ‘oo생 할매’로 불리는 ‘조상할머니’ 신격이 전제된 이 신앙만의 변별적 특징을 고려하여, ‘산할매’ 신앙으로 명명하고 범주화했다.
안동 지역의 산할매 신앙은 문중 내에서 신기(神氣) 또는 이적(異蹟)으로 유명한 윗대의 여성 조상 한 분을 신으로 추대하여 그 문중이 세거해 온 마을 가까운 산에다 모시고 제향해 온 점, 문중 차원의 조상신격이지만 행제(行祭)는 철저히 개별 가정 단위로 이루어진 점, 주로 집안의 고부 또는 주부가 중심이 되며 치성?비손?독경 형태로 이루어진 점, 산할매에 관한 영험담들이 가문담의 형태로 전승되면서 신앙을 보증하고 강화해 온 점 등을 그 중요한 특징으로 들 수 있다. 그 밖에도 산할매의 제상에 올린 제물을 집의 삼신 앞에다 다시 올리기도 하고, 산에 오르기 어려울 경우 집에서 산할매의 신체를 두고 모시거나 산할매가 모셔진 산을 향하여 망제(望祭) 형식으로 모신 사례들이 부분적으로 나타난다.
산할매 신앙이 다른 산신 신앙들과 크게 다른 것은 문중 내의 실존 여성 조상을 문중의 조상신 또는 산신으로 모신다는 점이다. 따라서 이 신앙은 여성 조상의 산신격화라는 오랜 전통 속에서 의미가 조명될 수 있다. 주로 시조모와 왕모 중심으로 이루어졌던 고대 여성 조상의 산신격화와 견주어 보면, 산할매의 위상이나 제의가 상당히 위축된 것이 사실이다. 그러나 이 신앙이 부계 문중 내에서, 그것도 가부장 사회로 깊숙이 진입한 조선조 후기에 생겨난 것은 대단히 이례적인 일로 보인다. 해당 문중이 동성촌에 정착한 시기, 또는 산할매의 역사적 실체를 고려하면 이 신앙이 형성된 시기는 대체로 17~18세기를 벗어나지 않는다. 17~18세기는 지역의 재지 사족층을 중심으로 부계 친족 문중의 결속이 강화되고 그 세거기반으로서 동성촌의 정착이 활발하게 이루어지던 시기이다. 특히 중앙 정계로부터 밀려난 영남 사림파의 구심이었던 안동 지역에서 그러한 움직임이 선도적으로 이루어진 것으로 미루어 보면, 문중 단위의 산할매 신앙도 당시 부계 문중의 결속이라는 사회적 요구에 일정 부분부응하였을 가능성이 없지 않다.
그런 한편으로 행제를 주관해온 문중 내 혼입(婚入) 여성들의 입장에서 보자면, 산할매는 조상 할머니라고 하지만, 유교식 가제(家祭)의 혈연적 조상신, 또는 그 배위(配位)신격과는 질적으로 다른 존재이다. 그러나 가정 단위의 삶에서는 유교적 조상 숭배만으로 해결될 수 없는 갖가지 난제들이 있기 마련이고 그에 따라 여러 가지 민속종교적 추구가 있어 왔다. 주부 중심의 가정신앙도 그러한 배경에서 지속되었다고 한다면, 산할매 신앙은 그러한 가정신앙의 장외 이동을 통한 확장이고 심화라고 할 만하다. 또한 산할매들의 신기(神氣)에서 보이는 일탈성, 유교적 가치관과 배치되는 이적(異蹟)에 대한 의미화는 유교 및 가부장 담론에 대한 대항적 국면으로 볼 수 있는 측면이 없지 않다. 그것이 문중원 여성들의 집단적 행제가 아니라 철저히 개인적 비의로 이루어진 점에서 볼 때는 그 의의가 다소 제한적이긴 하지만, 여성 신앙집단의 공유가 가지는 문화적 힘을 더 적극적으로 읽을 필요가 있을 것이다.
안동 지역의 산할매 신앙은 문중 내에서 신기(神氣) 또는 이적(異蹟)으로 유명한 윗대의 여성 조상 한 분을 신으로 추대하여 그 문중이 세거해 온 마을 가까운 산에다 모시고 제향해 온 점, 문중 차원의 조상신격이지만 행제(行祭)는 철저히 개별 가정 단위로 이루어진 점, 주로 집안의 고부 또는 주부가 중심이 되며 치성?비손?독경 형태로 이루어진 점, 산할매에 관한 영험담들이 가문담의 형태로 전승되면서 신앙을 보증하고 강화해 온 점 등을 그 중요한 특징으로 들 수 있다. 그 밖에도 산할매의 제상에 올린 제물을 집의 삼신 앞에다 다시 올리기도 하고, 산에 오르기 어려울 경우 집에서 산할매의 신체를 두고 모시거나 산할매가 모셔진 산을 향하여 망제(望祭) 형식으로 모신 사례들이 부분적으로 나타난다.
산할매 신앙이 다른 산신 신앙들과 크게 다른 것은 문중 내의 실존 여성 조상을 문중의 조상신 또는 산신으로 모신다는 점이다. 따라서 이 신앙은 여성 조상의 산신격화라는 오랜 전통 속에서 의미가 조명될 수 있다. 주로 시조모와 왕모 중심으로 이루어졌던 고대 여성 조상의 산신격화와 견주어 보면, 산할매의 위상이나 제의가 상당히 위축된 것이 사실이다. 그러나 이 신앙이 부계 문중 내에서, 그것도 가부장 사회로 깊숙이 진입한 조선조 후기에 생겨난 것은 대단히 이례적인 일로 보인다. 해당 문중이 동성촌에 정착한 시기, 또는 산할매의 역사적 실체를 고려하면 이 신앙이 형성된 시기는 대체로 17~18세기를 벗어나지 않는다. 17~18세기는 지역의 재지 사족층을 중심으로 부계 친족 문중의 결속이 강화되고 그 세거기반으로서 동성촌의 정착이 활발하게 이루어지던 시기이다. 특히 중앙 정계로부터 밀려난 영남 사림파의 구심이었던 안동 지역에서 그러한 움직임이 선도적으로 이루어진 것으로 미루어 보면, 문중 단위의 산할매 신앙도 당시 부계 문중의 결속이라는 사회적 요구에 일정 부분부응하였을 가능성이 없지 않다.
그런 한편으로 행제를 주관해온 문중 내 혼입(婚入) 여성들의 입장에서 보자면, 산할매는 조상 할머니라고 하지만, 유교식 가제(家祭)의 혈연적 조상신, 또는 그 배위(配位)신격과는 질적으로 다른 존재이다. 그러나 가정 단위의 삶에서는 유교적 조상 숭배만으로 해결될 수 없는 갖가지 난제들이 있기 마련이고 그에 따라 여러 가지 민속종교적 추구가 있어 왔다. 주부 중심의 가정신앙도 그러한 배경에서 지속되었다고 한다면, 산할매 신앙은 그러한 가정신앙의 장외 이동을 통한 확장이고 심화라고 할 만하다. 또한 산할매들의 신기(神氣)에서 보이는 일탈성, 유교적 가치관과 배치되는 이적(異蹟)에 대한 의미화는 유교 및 가부장 담론에 대한 대항적 국면으로 볼 수 있는 측면이 없지 않다. 그것이 문중원 여성들의 집단적 행제가 아니라 철저히 개인적 비의로 이루어진 점에서 볼 때는 그 의의가 다소 제한적이긴 하지만, 여성 신앙집단의 공유가 가지는 문화적 힘을 더 적극적으로 읽을 필요가 있을 것이다.
목차
국문초록
1. 서언
2. 안동 지역 산할매 신앙 사례와 특징
3. 여성 조상의 신격화 전통과 산할매 신앙
4. 결언
참고문헌
참고문헌 (0)
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