인간의 기원은 자연과학인 진화론과 신학의 공통 관심사다. 일반적으로 자연과학과 신학의 관계는 대립과 분리와 대화의 범주로 나눌 수 있다. 이 글은 자연과학과 신학의 적절한 관계로 분리에 바탕을 둔 대화를 전제하고, 인간의 진화론적 기원 문제를 신학적으로 성찰하려고 한다. 이를 위해서, 이 글은 먼저 관련 교황 문헌을 중심으로 인간의 진화에 대한 가톨릭교회의 견해를 살펴보고, 이를 과학과 신학의 관계에서 평가할 것이다. 둘째, 인간의 진화에 관한 교회의 견해의 함의와 문제점들을 사목적, 인간학적, 생태적, 신학적 측면에서 검토할 것이다. 셋째, 인간의 진화에 대한 칼 라너(Karl Rahner)의 신학적 견해를 능동적 자기 초월의 관념을 중심으로 살펴본 후, 과학과 신학의 관계에서 평가하고, 이 견해가 교회의 견해에서 드러난 문제점들을 어떻게 보완해 줄 수 있는지 살펴볼 것이다. 기존의 교황 문헌과 라너의 접근 방식의 골자는 하느님의 영혼 창조 방식을 우리가 어떻게 이해하는가의 문제이며, 이는 결국 하느님이 세상과 관계를 맺고 세상 안에서 활동하는 방식의 문제로 귀결된다. 인간의 진화에 관한 신학적 성찰을 통해서, 하느님은 사랑으로 창조한 세상의 독립성과 자율성을 보전하는 방식으로 세상에 언제나 현존하며 활동한다는 점이 부각될 것이다. 또한 이 성찰은 창조주 하느님과 인간과 세상의 관계, 특히 인간과 자연의 관계를 새롭고 더욱 깊게 이해할 수 있는 계기가 될 것이다. 자연과학이 알려주는 지구와 우주에 대한 새로운 사실들이 하느님과 세상과 인간에 대한 이해의 지평을 넓혀준다는 것을 부인하기는 쉽지 않다. 이 중에서 진화와 같은 과학 이론이나 발견은 현상적으로 그리스도교 신앙에 부합되지 않게 보일 수도 있다. 하지만, 만물의 창조주 하느님이 진리와 모든 자연 질서의 원천이라면, 그리스도교가 자연과학의 성과를 무시하거나 대면하길 두려할 필요는 없다. 필요한 것은 자연과학과 신앙의 영역을 제대로 구별하여 상대의 영역을 존중하면서 대화의 노력을 기울이는 것이다. 물론 이 대화에는 어려움이 따르고 노력이 필요하다. 하지만 인간의 진화에 대한 신학적 성찰이 보여주듯이, 신학과 과학의 올바르고 진지한 대화는 그리스도교의 자기이해를 심화하는 계기가 될 수 있다.
The origin of humanity is a common concern of evolutionary science and theology. In general, relationships between natural science and theology can be categorized into conflict, independence, and dialogue. Given that dialogue based on independence is a proper relationship of theology to science, this paper seeks to reflect theologically upon the evolutionary origin of the human being. For this, first, the Roman Catholic Church’s view of the evolution of humans is examined around pertinent papal documents and evaluated according to the relationship of science and theology. Second, implications and problems of this view are examined in the pastoral, anthropological, ecological, and theological aspects. Third, likewise, Karl Rahner’s view of this issue, the center of which is the notion of active self-transcendence, is examined and evaluated; and it will be shown how his view relieves the difficulties the Church’s view has engendered. Both views hinge upon how we conceive God creates the soul, and this is eventually the issue of the way God relates to and acts in the world. What is emphasized by a theological reflection on the evolution of the human being is that God is always present and acts in the world, but only in such a way that God preserves the independence and autonomy of the world which was created out of the divine love. This reflection can also be an opportunity to appreciate deeply the relationship among God creator, humans, and the world, particularly the link between humans and nature. It would not be easy to deny that natural science expands the horizon whereby we conceive God, the world, and the human. Phenomenologically, some theories or discoveries such as evolution may seem incompatible with the Christian faith. However, given that God the creator of the universe is the fundamental source of truth and the order of nature, Christianity does not need to ignore or to fear facing those scientific achievements. What is needed is to distinguish and respect the proper realms of natural science and theology and then to make efforts for dialogue. This engagement would surely be accompanied by difficulties and require efforts. Nonetheless, as shown in this theological reflection on the evolution of the human being, a proper and serious conversation between theology and science can be a chance to deepen in a renewed manner the self-understanding of Christianity.