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‘Indigenous Theology'는 한국에서 ‘토착화신학,’ 그리고 중국에서는 ‘본색화신학’(本色化神學) 또는 ‘본토화신학’(本土化神學)으로 번역, 사용되었다. 따라서 ‘토착화 신학’과 ‘본색화신학’은 같은 의미를 지닌 번역어이다. 한중 토착화신학은 기독교가 양국에서 하나의 신종교로 정착해 가는 과정 속에서 나타났는데, 양국의 ‘토착화’는 시대적, 지역적으로 다르고, 성격도 다를 수 있다.
토착화신학은 애초에 서구교회의 해외선교가 벽에 부딪치면서 시작되었다. 기독교의 선교사와 이론가들은 ‘토착화’를 통해서 기독교의 ‘보편성’과 ‘초문화성’을 설명하고자 하였다. 그런데 한국과 중국에서의 토착화신학 연구는 애초의 역사적 배경을 충실하게 반영하지 못하고, 주로 조직신학이나 비교종교학적인 방식으로 진행되었다. 그러나 토착화신학의 동기는 역사적인 것이고, 그렇다면 신학 외에도 다양한 방식으로 표출되었던 신앙양태의 종합과 분석이라는 방식으로 연구가 진행되어야 한다.
이와 같은 관점에서 먼저 한중 기독교의 토착화를 요구하게 된 역사적 배경을 보자. 19세기 말 ‘중화체제’의 몰락은 중국 중심 세계의 해체와 일본의 등장, 그리고 일본을 매개로 한 서구 열강의 진출로 요약된다. 이에 저항하여 일어난 민족운동이 중국에서는 한국과 달리 반기독교 운동으로 표출되었고, 이것은 선교전략의 수정으로 이어졌다. 그리하여 토착교회 운동과 토착화신학이 출현하게 된 것이다.
구체적으로 중국에서 의화단 운동 이후 자립교회 운동과 연합운동, 기독교 의례의 중국화 그리고 신학의 본색화가 유ㆍ불ㆍ도의 종교문화 중심으로 일어났다. 중국의 본색화신학은 ‘성취론’에 기초한 내용을 가지고 있지만, 급격한 반기독교운동에 부응한 것이고, 신학적 깊이를 더하는 신학논쟁으로 발전하지 못하였다. 결국 항일전쟁, 해방전쟁을 거치면서 쉽게 체제에 흡수되고 말았으며, 개혁개방 이후에야 다시 등장하고 있다.
한국은 20세기 초의 부흥운동을 통해 강한 토착적 체험의 시기를 거쳤고, 토착교회의 특징을 갖추었다. ‘성취론’에 입각한 신학적 토착화의 흔적이 나타나기는 하였지만 역사적 이유에서 초기에는 토착화신학이 두드러지게 진행되지 않았다. 한국의 토착화신학은 아시아 식민지 국가의 해방과 건국이 이루어진 1960년대에 일어났지만, 이것은 한국전쟁과 해방정국에 등장한 도피주의, 반공주의 등의 신앙경험을 충실하게 반영한 것이 아니었다.
한중의 토착화신학이 양국의 신앙체험을 충실히 반영하며 발전하지 못한 것은, ‘본색’과 ‘토착’이 무엇을 의미하느냐 하는 문제제기로 이어졌다. 토착화신학이 이미 박제화된 전통 유물을 대화상대로 상정했다는 것이다. 토착화신학의 진정한 과제는, 신학의 내적 구조보다 먼저 그 발생의 계기와 전면적 양상에 대한 비교검토를 통해서, 한중 기독교의 정착과정을 살피는 것이 되어야 한다. 이를 위해서 종교학ㆍ사회학ㆍ역사학 등의 도움을 받아, 소박한 포괄주의가 아니라 상호침투적인 종교정착 과정에 대해 종합적인 관찰이 이루어져야 한다. 보편적인 전체상을 보려고 하는 것은 여전히 중요하다.
토착화신학은 애초에 서구교회의 해외선교가 벽에 부딪치면서 시작되었다. 기독교의 선교사와 이론가들은 ‘토착화’를 통해서 기독교의 ‘보편성’과 ‘초문화성’을 설명하고자 하였다. 그런데 한국과 중국에서의 토착화신학 연구는 애초의 역사적 배경을 충실하게 반영하지 못하고, 주로 조직신학이나 비교종교학적인 방식으로 진행되었다. 그러나 토착화신학의 동기는 역사적인 것이고, 그렇다면 신학 외에도 다양한 방식으로 표출되었던 신앙양태의 종합과 분석이라는 방식으로 연구가 진행되어야 한다.
이와 같은 관점에서 먼저 한중 기독교의 토착화를 요구하게 된 역사적 배경을 보자. 19세기 말 ‘중화체제’의 몰락은 중국 중심 세계의 해체와 일본의 등장, 그리고 일본을 매개로 한 서구 열강의 진출로 요약된다. 이에 저항하여 일어난 민족운동이 중국에서는 한국과 달리 반기독교 운동으로 표출되었고, 이것은 선교전략의 수정으로 이어졌다. 그리하여 토착교회 운동과 토착화신학이 출현하게 된 것이다.
구체적으로 중국에서 의화단 운동 이후 자립교회 운동과 연합운동, 기독교 의례의 중국화 그리고 신학의 본색화가 유ㆍ불ㆍ도의 종교문화 중심으로 일어났다. 중국의 본색화신학은 ‘성취론’에 기초한 내용을 가지고 있지만, 급격한 반기독교운동에 부응한 것이고, 신학적 깊이를 더하는 신학논쟁으로 발전하지 못하였다. 결국 항일전쟁, 해방전쟁을 거치면서 쉽게 체제에 흡수되고 말았으며, 개혁개방 이후에야 다시 등장하고 있다.
한국은 20세기 초의 부흥운동을 통해 강한 토착적 체험의 시기를 거쳤고, 토착교회의 특징을 갖추었다. ‘성취론’에 입각한 신학적 토착화의 흔적이 나타나기는 하였지만 역사적 이유에서 초기에는 토착화신학이 두드러지게 진행되지 않았다. 한국의 토착화신학은 아시아 식민지 국가의 해방과 건국이 이루어진 1960년대에 일어났지만, 이것은 한국전쟁과 해방정국에 등장한 도피주의, 반공주의 등의 신앙경험을 충실하게 반영한 것이 아니었다.
한중의 토착화신학이 양국의 신앙체험을 충실히 반영하며 발전하지 못한 것은, ‘본색’과 ‘토착’이 무엇을 의미하느냐 하는 문제제기로 이어졌다. 토착화신학이 이미 박제화된 전통 유물을 대화상대로 상정했다는 것이다. 토착화신학의 진정한 과제는, 신학의 내적 구조보다 먼저 그 발생의 계기와 전면적 양상에 대한 비교검토를 통해서, 한중 기독교의 정착과정을 살피는 것이 되어야 한다. 이를 위해서 종교학ㆍ사회학ㆍ역사학 등의 도움을 받아, 소박한 포괄주의가 아니라 상호침투적인 종교정착 과정에 대해 종합적인 관찰이 이루어져야 한다. 보편적인 전체상을 보려고 하는 것은 여전히 중요하다.
목차
1. 머리말
2. 한중 토착화신학의 역사적 배경
3. 중국 본색(本色)교회와 본색화(本色化)신학의 발전
4. 한국 토착교회와 토착화신학의 발전
5. 맺음말 - 한중 토착화신학의 비교
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