이 논문은 서울 부군당에 나타난 부군의 성격과 의미를 살핀 글이다. 각 장에서 논의된 내용은 다음과 같다.
Ⅱ장에서는 부군당의 개념과 분포, 범주를 살펴보고 그 의미를 도출하였다. 부군당의 개념과 범주를 마을 주민이나 제의 주관자에 의해 부군당으로 인식되는 서울 안에 포함 되어 있는 당으로 설정하였다. 또한 부군당이 가지고 있는 유형적 공통점인 기와지붕과 태극모양의 당집 안에 무신도로 봉안하여진 주신(주신)인 부군신령을 대상으로 하였다.
부군당의 개념을 정립하기 위해 서울 마을신앙의 대표적 유형의 하나인 도당과의 신성공간과 연행공간의 비교와 굿거리의 특징적 비교를 통해 그 의미를 찾았다.
부군당은 주로 한강변에 분포하고 있으며 이는 과거 서울의 행정구역에 속하던 마을에서 전승되고 있으며 한강과 해양이라는 배경을 가지고 있다. 반면 도당은 한강에서 거리가 먼 산록에 위치하고 있으며 과거에는 경기도의 행정구역에 속하던 곳이며 도당은 농업을 배경으로 하고 있다. 부군당과 도당의 신성공간과 연행공간의 차이는 마을당의 실질적 차이로 분류하고 있다. 부군당의 당집은 신성공간의 의미를 가지며 부군당 의례 역시 부군당에서 이뤄진다. 부군당은 신성공간과 연행공간의 일치를 보이고 있다.
도당은 당집이 없는 것이 대부분이다. 당집을 대신해 신목을 신성한 대상으로 모시며 신목에서 신령을 모신 후 다시 이동하여 의례를 연행하는 것이 일반적이다. 따라서 도당은 신성공간과 연행공간이 일치하지 않는 차이점을 가지고 있으며 장소적 공간의 이동으로 부정을 두 번 물리는 경우가 있다.
부군당에는 무신도가 봉안되어 있으며 모시는 신령이 다양하다. 부군의 주신과 여러 부속신령으로 모셔지고 개별 부군당에 봉안된 여러 신령은 서울굿의 일반적인 굿거리 흐름과 일치하여 굿거리에서 신령이 모셔지고 있다. 반면 도당은 하나의 도당신만 봉안 된다 따라서 부군당집이 있고 다양한 신들이 모셔진 부군당은 무당굿이 오랫동안 이어지면서 발달할 여지가 있다.
Ⅲ장에서는 각 부군당에 봉안된 무신도의 실상은 부군신이 가장 많이 모셔진 것으로 나타나고 있음을 제시하고 부군당의 유형문화인 무신도를 주 연구대상으로 하여 그 현황과 역할, 의미를 찾았다. 또한 부군의 도상을 분석하고 부군에 나타나는 색채 및 인물 표현 방식을 중심으로 어떻게 형상화되었는지 살폈다. 이를 통해 부군이 가지는 역할과 의미가 무엇인지를 제시하였다.
부군당의 무신도에 가장 많이 나타나는 신격은 부군당의 주신인 부군신이다. 부군당, 부군당제로 불리는 이유이기도 하다. 마을의 수호신으로 시간과 공간속에 민중들의 삶과 가장 가까이 있는 신으로 민중에게 부군할아버지, 부군할머니로 불리며 마을 사람들에게 친근한 존재이다. 또한 실존인물을 통해 부군을 구체화 하였다. 부군의 복색과 색채에 나타나는 부군의 복색은 매우 다양하며 색채는 오방색을 사용하고 있으며 부군할아버지의 복색은 관복과 융복인 철릭과 사모관대를 하고 있으며 특히 사모관대가 많이 나타나는 특징을 보이고 있다. 이것은 민중의 예복으로 가장 귀하며 친근함을 주는 복색이기 때문이며 부군 할아버지의 복색의 특징으로 적색과 청색의 원색 사용이 많다. 그 이유는 부군신령이 마을의 수호신으로서의 역할과 벽사적 기능과 제복신앙의 대상이었기 때문이다. 부군할머니의 복색은 원삼과 한복이 주를 이루고 부군할머니의 원삼의 소매 자락에 오방색의 사용이 특히 두드러지게 나타나고 있다. 오방색의 표현 속에 다양한 부군의 주술적 의미를 담고 있다. 부군당의 다양한 복색은 부군당의 부군신은 특정된 인물로 고정되어 있지 않으며 다양한 성격과 신분의 신들이 부군으로 좌정할 수 있다는 의미이며 실존인물을 통한 열린 성격의 포괄적 의미의 신격으로 나타나고 있다.
Ⅳ장에서는 마을굿의 제의를 통해 부군이 어떻게 형성되고 있는지를 살피고 <부군거리>의 주요성과 구체적 연행양상을 개별부군당의 굿거리를 중심으로 제시하여 부군의 역할과 의미를 제시하였다.
재수굿의 일반적 굿거리 절차를 제시하고 용문동부군당굿의 절차와의 비교를 통해 차이점을 찾고 각각의 굿거리를 설명하였다. 부군당굿에서의 부군거리는 가장 중요한 거리이며 부군당의 부군신령을 청배하여 실질적 부군의 신령이 무당에게 현현하여 부군신령의 뜻을 공수로 마을사람들에게 전하며 부군거리를 통해 부군신령을 직접 만날 수 있는 기회를 가지게 됨으로 부군거리의 의미가 강조되어 나타나고 있다. 또한 부군당의 상징성을 가지는 부군신령과 부군거리는 마을사람들을 하나로 묶는 공동체적 구심점의 역할을 한다.
이러한 논의를 종합한 Ⅴ장에서는 부군의 역할과 기능을 다음 몇 가지로 정리하였다.
첫째 부군은 마을의 구심점 역할을 한다. 둘째 부군은 마을의 상정적인 징표가 된다. 셋째 부군은 마을을 하나의 공동체로 묶어준다. 넷째 부군은 의례를 유지하게 하는 핵심이다.

This study examines the characteristics and meanings of Booguns appearing in Seoul Boogun-dang. The contents of the study is as follows:
Chapter II discusses the meaning of Boogun-dang and its distribution, as well as its categories. This study has set its regional meaning of Seoul Boogun-dang based on the area where rituals are practiced, and where residents participating in the ritual resides. Moreover, the study focuses on Boogun- spirits enshrined as Mooshin-do in Boogun-dangs of Giwa style roofs and Taegeuk style dangs, which are common features of the sort.
In order to establish the concept of Boogun-dang, the study compares Boogun-dangs and Do-dangs, studying how characteristics differ between the two dangs. It has compared the differences in sacred-ground/performing-ground as well as the characteristics in the tune of the Gut.
Boogun-dangs are mainly located on the riversides of the Han river. This shows the fact that these rituals were passed down from Old-Seoul, and that it has is routes to the sea. On the other hand, Do-dangs are located far from the Han river, placed in mountains. This means that Do-dangs were passed down from Old-Gyeonggido province. Due to its environment, these regions focus in agriculture.
The characteristics of sacred ground and performing ground of Boogun-dang and Do-dang is classified by the practical difference of shrines between the two.
Boogun-dang shows a coincide between the sacred ground and the performing ground.
Do-dangs mostly do not have shrines They use sacred trees as their sacred symbol, and they enshrine their gods in the sacred trees. After their ritual is done, they enshrine their gods back from the sacred tree, and move to the performing area. Therefore, it can be concluded that Do-dangs do not show a coincide between the area of sacred ground and performing ground. The change of this ground requires a repel of evil spirits. This repel process is done twice.Boogun-dangs have enshrined Mooshin-dos, and have variety of spirits. Bugun''s main spirit and other follow up spirits show similarity between Seoul-Gut''s mainstream Gut rhythm. However, Do-dangs have only spirit. This shows why Boogun-dangs have shrines and explains the reason of its continuous development of shrines.
Chapter III presents the fact that Mooshin-dos enshrined at each Boogun-dang mainly enshrines Boogun spirit. The study focuses on Mooshin-dos which are tangible heritages of each Boogun-dangs. It shows the current status, role, meanings of them. Also, this study analyzed icons of Mooshin-dos by its colours, and drawing techniques. This has been presented to view the meanings of Booguns. Boogun-spirit is the mostly appeared spirit in Boogun-dang''s Mooshin-do, This is why it is called as Boogun-dang, or Boogun-dangje. The Boogun-grandfather and the Boogun-grandmother is a well known figure among the village residents. Sometimes, figures of historical people were used to convince and specify its spiritual powers. The colors and dress codes used in the description of Boogun-grandfather shows classic korean dress codse. Chul-lik and Samo-gwandae is used in the drawings- especially Samo-gwandaes. These items were precious yet familiar figures to people. Red and blue colors are mainly used in the drawings, and the reason of this comes from the symbolism of each colors in Korean tradition. The depiction of Boogun-grandmother uses a upgraded use of colors- it uses five symbolic colors. These colors are believed to have spiritual powers. Another characteristic of Boogun-spirits is that they are not fixed figures- they can become various figures for specific purposes according to the needs of the people, yet emphasizing its open personality by the use of real historical figures too.
Chapter IV discusses how Booguns are formed through village rituals, and analyzes <Boogun-guori>. It presents how it is performed throughout individual Boogun-dangs, and suggested its role and meanings. The study presented mainstream procedures of Jesu-Gut and has compared this with Yongmundong-Boogun-dang-Gut, in order to analyze the differences between the two. <Boogun-guori> is the most important procedure of the Gut. It is the process where the sprit comes inside the shaman and gives the spirit''s words to the people directly. This direct relationship between the spirit and the people emphasizes the importance of <Boogun-guori>. This procedure also works its role to form a social tie between participants. Chapter V concludes the study and presents four steps of Boogun''s meanings and its roles.
First, Booguns act as a pivot for the people. Second, Booguns become the people''s symbolic figure. Third, Booguns play a important role in forming social ties of village people. Fourth, Boogun is the key figure to continue rituals.