본 연구는 11세기말경 일본 헤이안 시대에 편찬된 것으로 알려진 조원고서 『사쿠테이키(作庭記)』를 동아시아적 시각에서 고찰한 것이다. 『사쿠테이키』는 동아시아에서 그리고 세계적으로도 가장 오래된 조원이론서라 할 수 있는데, 대륙(한국과 중국)에서 연원한 일본 고대 정원문화의 지혜가 축적되어 있다.
정원문화와 관련된 동아시아의 전통 지식체계는 크게 두 가지로 볼 수 있는데, 아름다운 자연산수를 향수하는 문화에서 형성된 산수론(山水論)과 건강하고 복된 거처를 찾는 문화에서 형성된 풍수론(風水論)이다. 산수론은 현대 조경이론의 풍경론(미학)에 해당하고 풍수론은 생태론(과학)에 해당된다고 할 수 있는데 이 두 전통 지식체계는 사회사상체계와 혼재되어 있어 명확히 분리되기는 어렵다. 이 두 전통지식체계는 모두 고대 중국에서 연원한다. 산수론은 중국 육조시대에 확립되어 산수화, 산수시, 원림(정원)의 문화와 연결되었고, 풍수론도 한나라 때 음양오행론과 함께 형성되어 정원을 포함한 인간의 거처 조성에 폭넓게 활용되었다. 이 전통은 한반도를 통하여 일본에 전래되고 또 중국과의 직접 교류를 통해 일본 문화에 통합되었다. 역시 대륙에서 전래된 정원문화는 아스카, 나라 시대를 거쳐 헤이안 시대에 일본적인 변용이 이루어지고 헤이안 시대 귀족들의 신덴즈쿠리(寢殿造) 정원에 이르러 그 작정원리들이 『사쿠테이키(作庭記)』라는 비전서(秘傳書)에 기록되게 된다.
명칭과 저자가 불명인 비전서로 전해지다 에도시대에 『군쇼루이주(群書類從)』라는 역사문헌선집에 포함되어 목판으로 간행될 때 『사쿠테이키』라는 이름을 갖게 된다. 『사쿠테이키』의 성립 연대와 저자에 관해서는 여러 가지 설이 제기되었으나 『사쿠테이키』에 등장하는 가야노인(高陽院) 개수에 저자가 참여하였다는 사실을 바탕으로 헤이안 시대에 수리대부(修理大夫)를 역임했던 다치바나노 도시쓰나(橘俊綱)가 선대의 지식을 바탕으로 편찬했다 설이 확립되었다. 성립연대는 11세기말경으로 추정되며 대를 이어 필사?전승되는 과정에서 약간의 가필이 있었던 것으로 보인다.
『사쿠테이키』의 내용은 작정의 요지, 정원 양식, 섬, 폭포, 계류, 돌 놓기, 금기, 나무, 샘, 기타 등 10개의 장으로 나누어 볼 수 있으며, 실제 다루어진 내용과 분량을 보면 돌과 물로 경관을 만드는 내용이 대부분을 차지하고 나무(식재)와 건축물에 관한 내용은 별로 없다. 『사쿠테이키』보다 약 600년 뒤 명나라 때 편찬된 중국의 조원고서 『원야(園冶)』와 비교하면 자연 풍경을 본받아 지형에 맞게 작정한다는 기본원리는 서로 상통하는 바가 있다. 작정의 기본원리는 『원야』가 더욱 정치하고 경관을 만드는 방법은 『사쿠테이키』가 더 자세하다. 그리고 『원야』의 중요한 부분인 차경원리가 『사쿠테이키』에는 구체적으로 나타나지 않는다.
본 연구에서는 『사쿠테이키』에 나타난 작정원리들을 위에서 말한 동아시아의 산수론과 풍수론에 따라 개념어들을 각각 다섯 가지씩 추출하여 재해석하였다. 산수론에 따른 작정원리는 “생득의 산수”, “풍경 양식”, “풍정(風情)”, “돌의 요청”, “삼존불석”이고, 풍수론에 따른 것은 “사신상응의 땅”, “사방에 나무심기”, “기의 흐름”, “곡선과 비대칭”, “산은 제왕 물은 신하”이다.
“생득(生得)의 산수”와 “풍경 양식”은 산수론의 “사법자연”(師法自然, 자연을 본받음)과 “축경(縮景)” 원리에 해당된다. 『사쿠테이키』에서는 실제 자연풍경인 “생득의 산수”로부터 탁월한 부분을 추출하고 그 이상적인 모습을 양식화 하여 정원에 재현하는 법을 논하고 있다. 양식화된 풍경은 바다 양식(大海 樣), 큰 강 양식(大河 樣), 산 계류 양식(山河 樣) 등이다. 장소의 특질이자 작정자의 예술적 감각인 “풍정(風情)”과 입석법(立石法)의 요체인 “돌의 요청에 따르라”는 원리는 산수론의 “의경론”(意境論)과 연결된다. 의경론은 작정자의 주관과 경물의 객관, 그리고 정(情)과 경(景)이 일치하는 예술적 경지를 뜻한다. 다음 “삼존불석(三尊佛石)”은 세 개의 돌을 미적으로 아름답고, 구조적으로 견고하게 축조하는 방법이다. 이 삼존불석은 석조의 기본단위로서 “수미산 석조”나 “폭포석조(瀧石組)” 같은 좀 더 복잡한 석조로 확장될 수 있다. 이 삼위일체의 석조법은 동아시아의 삼재(三才) 원리와 상통하며, 동아시아 삼국에 공통적으로 나타난 축산석조(築山石組)의 문화와 연결된다.
“사신상응(四神相應)의 땅”과 “사방에 나무심기”라는 작정원리는 풍수의 “명당론(明堂論)”에 해당된다. 『사쿠테이키』에서 말하는 사신상응의 땅은 동쪽에 유수(流水), 서쪽에 대도(大道), 남쪽에 연못(池), 북쪽에 언덕(岡)으로 둘러싸인 지세를 말하며 중국의 양택풍수서인 『택경(宅經)』에 기원한다. 이 원리에 따라 도시가 계획되었고 그 축소 모델로 귀족의 저택이 만들어졌다. 인공으로 조성된 사신(四神)인 계류와 연못이 있는 정원(南庭)은 명당자리에 해당된다. 『사쿠테이키』에서는 또한 이와 같은 사신(유수, 대도, 연못, 언덕)이 없을 경우 사방에 나무를 심어 대신하는 법을 제시하고 있다. 이 식재법은 『택경』에 기원을 두고 있으며 6세기 중국의 농서인 『제민요술(齊民要術)』에도 유사한 내용이 있다. 또한 식재하는 나무의 숫자를 추적한 결과 고대 역(易)의 원리인 하도(河圖)와 낙서(洛書)의 숫자와 관계가 있고 한국의 『산림경제』에 나오는 용도서(龍圖墅: 河圖의 원리에 맞춘 별장)의 식재원리와 연결된다. 다음 “기의 흐름”과 “곡선과 비대칭”의 원리는 풍수의 “생기론(生氣論)”에 해당된다. 『사쿠테이키』에서는 순류와 역류 방향을 통해 기의 올바른 흐름이 제시되고 있으며, 『사쿠테이키』에서 제안하는 구불구불한 계류의 곡선, 다리와 돌의 비대칭적 구성, 그리고 연못의 들쭉날쭉한 가장자리선 등은 모두 기가 모이도록 하는 방법으로 풍수의 생기론과 상통하는 원리이다. 마지막 원리인 “산은 제왕 물은 신하”는 풍수의 “형국론(形局論)”에 해당된다. 『사쿠테이키』는 정원을 만드는 의미를 산은 제왕, 물은 신하, 돌은 보좌신(輔佐臣)에 비유하여 설명한다. 왕이 보좌신의 도움을 받아 백성을 잘 다스리는 상황을 돌의 도움으로 산(흙)이 물을 조절하는 생태적 현상에 비유한 것이다. 이는 자연 지형을 사회체제나 인물, 동물, 사물 등에 비유하여 설명하는 풍수의 형국론과 통한다.

이상과 같이 『사쿠테이키』에 나타난 주요 작정원리들은 동아시아 전통인 산수론과 풍수론의 맥락에서 해석이 가능하다. 따라서 『사쿠테이키』는 일본의 특정시대에 특정한 정원의 작정법을 기술한 책이지만 거기에는 일본 고대의 정원문화, 나아가 동아시아 고대 정원문화의 지혜가 종합되어 있다는 사실에서 그 중요성을 발견할 수 있다.

This study tries to review ''Sakuteiki 作庭記'', the Book of Garden Making, compiled at the end of the 11th century during the Heian period of Japan, from the East-Asian perspective. ''Sakuteiki'' is a garden theory book, the oldest in the world as well as in Asia, and it contains the traditional knowledge of Japanese ancient garden culture, which originated from the continent (Korea and China).
Traditional knowledge related to East-Asian garden culture can be seen in two systems at large. One is "Sansu theory" (山水, landscape: Shanshui in Chinese; Sansui in Japanese), formed from the culture to enjoy the beautiful landscape of nature. The other is "Fungsu theory" (風水, Asian traditional ecology: Fengshui in Chinese; Fusui in Japanese), stemmed from the culture to seek sound and blessed places to live in. Viewed from modern landscape architecture, Sansu theory corresponds to landscape theory (aesthetics) and Fungsu theory to ecology (science). But the two knowledge systems are mixed with traditional social thoughts and can not be defined clearly. Both of these knowledge systems originated from ancient China. Sansu theory was established in the Six Dynasties (229-589) of China in connection with the culture of landscape painting (山水畵), landscape literature (山水文學) and landscape garden (山水園林). Fungsu theory was also established around the Han Dynasty of China together with Yinyangwuxing (陰陽五行) theory and widely used for making human residences including gardens. These traditional knowledges were transmitted to Japan via Korea as well as through direct transaction between Japan and China. Garden culture, also transmitted from the continent, was modified to Japanese style during the Heian period after the Asuka and Nara period, and garden making theories were documented in Sakuteiki, a book of secrets, which was written for the Shindenzukuri (寢殿造) style garden of aristocrats during the Heian period.
The book, written in brush script on scrolls without title and author, was transmitted from generation to generation until it came to have the name Sakuteiki when it was published in a wood block print as a part of a collection of historical literary works, Gusho Ruiju (群書類從), during the Edo period. There had been many presumptions about the author and compilation year of Sakuteiki. Recently a theory claiming that the author is Tachibana no Toshitsuna (橘俊綱, 1028-1094), who was Shuri no Daibu (修理大夫), a head of an office of construction and repairs of imperial estates, was established. It was based on the fact that the author of Sakuteiki mentioned a visit to Kayanoin (高陽院) during the reconstruction of its garden. The compilation year is assumed to be around the end of the 11th century, and it seems that some additions were made to an earlier text during the process of transmission.
Contents of Sakuteiki can be divided into 10 chapters, that is to say, the main point of garden making, gardening styles, islands, waterfalls, garden streams, setting stones, taboos, trees, wellsprings and miscellany. A large part of Sakuteiki is allotted to making landscapes with stones and water and only a small part is to planting and buildings in the garden. Comparing it with Yuanye (園冶), a Chinese garden theory book written in 17th century, about 600 years later than Sakuteiki, the main point of garden making, that is to say, to make a garden by modelling the natural landscape and conforming to the shape of the place is similar. But while Yuanye is more elaborated in the main theory of gardening, Sakuteiki is more detailed in the methods of making landscapes. The theory of Chagyeong (借景: Jiejing in Chinese; Shakkei in Japanese), borrowed landscape, which is one of the most important part of Yuanye is not found in Sakuteiki.

This study reinterprets garden design principles represented in Sakuteiki, which were selected in 5 key words respectively according to Sansu theory and Fungsu theory mentioned above. The 5 key words for Sansu theory are "Shotoku no senzui(生得の山水, natural landscape)", "landscape style", "Fuzei(風情, landscape atmosphere)", "requests of the stone", and "Buddhist trinity stone" (三尊佛石). And the 5 key words for Fungsu theory are "the place in harmony of four guardian gods (四神相應地)", "planting trees in the four cardinal directions", "flow of Chi (氣)", "curved line and asymmetry", and "mountain is the king, water is the people".
"Shotoku no senzui (生得の山水, natural landscape)" and "landscape style" correspond to "Shifaziran (師法自然, modelling nature)" and "Sujing (縮景)" in Sansu theory. Sakuteiki explains how to distill beautiful landscape from wild nature, to stylize its ideal form, and represent it in the garden. Stylized landscapes in Sakuteiki are such as the Ocean Style (大海 樣), the Broad River Style (大河 樣), the Mountain Torrent Style (山河 樣), and so on. "Fuzei (風情: Fungjeong in Korean; Fengqing in Chinese)", quality of a place as well as artistic sense of the garden designer, and "follow requests of the stone", ideal methods of setting stones, are connected to "Yijing(意境, spiritual realm)" in the landscape aesthetics of East-Asia. Yijing means an artistic or aesthetic realm in which subject of designer and object of landscape, namely, Jung (情, feeling: Qing in Chinese; Jyo in Japanese) and Gyeong (景, landscape: Jing in Chinese; Kei in Japanese) meet together. Lastly, "Buddhist trinity stone (三尊佛石)" is a method of setting three stones beautifully and strongly. "Buddhist trinity stone" is also a basic unit in setting stones and extends to more complicated methods, such as "Sumisan(須彌山: Xumishan in Chinese; Shumisen in Japanese) Stone-setting" or "Waterfall Stone-setting". This trinity stone setting is connected to the principle of Samjae (三才, the tripartite structure of the universe: Sancai in Chinese; Sansai in Japanese) and to culture of making hills and setting stones (築山石組), which appeared commonly in the three countries of East-Asia.
Garden design principles of "the place in harmony of four guardian gods(四神相應地)" and "planting trees in the four cardinal directions" are corresponding to "Myeongdang-ron (明堂論, theory of propitious site). The place in harmony of four guardian gods mentioned in Sakuteiki is a landform surrounded by the flow of water to the east, the great path to the west, the pond to the south, and the hill to the north. And the theory originated from Zhaijing (宅經, Classic of dwelling Sites) of China. According to this principle, the city was planned and as a miniature model, the residence of the aristocrat during the Heian period was made. At the residence the location of the garden surrounded by the four gods (the flow of water, the great path, the pond, and the hill) is the Myeongdang (明堂, the propitious site: Mingtang in Chinese; Meido in Japanese). Sakuteiki explains how to substitute for the four gods by planting trees in the four cardinal directions when they were not given by nature. This way of planting originated from Zhaijing (宅經) and also goes back to Qiminyaoshu (齊民要術), compiled in the 6th century of China. In this way of planting, the number of trees suggested in Sakuteiki is related to Hetu (河圖) and Luoshu (洛書), which are iconography of Yi (易), the philosophy of change, in ancient China. Such way of planting corresponds to that of Yongdoseo (龍圖墅, the villa based on the principle of Hetu) presented in Sanrimgyeongje (山林經濟), an encyclopedia on agriculture and living in the 17 century of Korea. And garden design principles of "the flow of Chi (氣)", "curved line and asymmetry" is connected to "Saenggi theory (生氣論, theory of vitality)". Sakuteiki explains the right flow of Chi (氣) through the proper flow and the reverse flow of the garden stream and also suggests the curved line of the garden stream, asymmetric arrangement of bridges and stones in the garden, and indented shape of pond edges, which are ways of accumulating Chi (氣) and therefore lead to "Saenggi theory" of the Fungsu theory. The last design principle, "mountain is the king, water is the people", is related to "Hyeongguk theory (形局論, theory of form)" of the Fungsu theory. Sakuteiki explains the meaning of garden through a metaphor, which views mountain as king, water as the people, and stones as king''s retainers. It compares the situation in which the king governs the people with the help of his retainers to the ecological phenomena in which mountain (earth) controls water with the help of stones. This principle befits "Hyeongguk theory (形局論, theory of form)" of the Fungsu theory which explains landform on the analogy of social systems, people, animals and things.

As above, major garden design principles represented in Sakuteiki can be interpreted in the context of Sansu and Fungsu theories, the traditional knowledge systems in East-Asia. Therefore, we can find the significance of Sakuteiki in that the wisdom of ancient garden culture in East-Asia was integrated in it, although it described the knowhow of a specific garden style in a specific period of Japan.