본 연구는 영화 〈파묘〉(2024, 장재현)를 중심으로, 한국 오컬트 장르의 부상과 디지털 시대 관람 문화의 상호작용을 고찰한다. 오컬트 장르는 초자연적 존재와 감춰진 진실을 탐색하는 서사 구조를 기반으로 하며, 이는 정보 과잉과 불확실성이 만연한 디지털 환경 속에서 능동적이고 참여적인 해석 주체로 변화한 관객의 감상 방식과 구조적으로 유사한 특성을 지닌다. 현대 관객은 영화 속의 시각적 단서와 상징을 적극적으로 수집하고 외부 정보와 연결하여 나름의 해석을 구성하며, 이것은 단순한 감상을 넘어선 ‘디깅’ 행위, 혹은 하이퍼링크적 해석 구조로 나타난다. 〈파묘〉는 내러티브 외부의 정보들과 관객의 연상을 유도하는 수많은 단서를 배치한다. 예를 들어, 주인공 네 명의 이름은 실제 독립운동가의 이름을 차용했고, ‘의열 장의사’, ‘보국사’ 등의 간판과 공간명, 차량 번호 등은 모두 일제강점기와 항일 서사에 연결되는 상징성을 내포한다. 이러한 요소들은 영화의 내적 의미망을 명확히 구성하는 정보라기보다, 관객으로 하여금 인터넷 검색과 연결을 통해 새로운 해석을 창출하도록 유도하는 일종의 이스터 에그로 기능한다. 이처럼 〈파묘〉는 서사 그 자체보다 관객이 텍스트 외부를 탐색하게 하는 구조를 통해, 디지털 시대 감상의 특성을 영화적 체험으로 전환시킨다. 이러한 디지털 감상 문화의 핵심에는 정보의 절대적 진실보다 ‘나만의 맥락’을 구성하려는 욕망이 자리한다. 정보 과잉의 시대에는 공론장에서 합의된 진실보다 주관적 해석과 선택적 수용이 우선시되며, 관객은 파편화된 정보 조각들을 자의적으로 연결하여 개인화된 진실을 구축하고자 한다. 〈파묘〉 속 인물들이 ‘첩장’과 ‘쇠말뚝’의 의미를 해석하며 “99%가 가짜라도 1%가 진짜일 수 있다”고 말하는 장면은, 객관적 진실을 완전히 규명하기보다 믿고 싶은 맥락을 우선시하는 오늘날의 정보 인식 방식을 상징적으로 드러낸다. 결론적으로 본 연구는 〈파묘〉의 흥행과 오컬트 장르의 부상이 단지 사회적 불안의 반영이 아닌, 오컬트 장르와 디지털 시대 관객의 문화적 욕망이 결합된 결과로 이해되어야 함을 주장한다. 오컬트 장르의 불확실성과 해석의 다층성은 디지털 관객의 감상 행위와 긴밀하게 공명하며, 텍스트 외부의 정보 연결과 감정적 맥락 구성이라는 새로운 소비 방식과 조응한다. 이를 통해 본 연구는 한국 오컬트 장르의 현재적 의미를 조망하고, 또한 장르 연구와 디지털 시대의 관람 문화에 대한 접점을 탐색하는데 의의를 가진다.
This study examines the interaction between the rise of the occult genre in South Korean cinema and the modes of spectatorship shaped by the digital age, focusing on Exhuma (2024, dir. Jang Jae-hyun). The occult genre, grounded in narratives centered around supernatural forces and hidden truths, shares a structural affinity with the interpretive practices of contemporary audiences in a media environment marked by information overload and uncertainty. Today’s viewers actively collect visual cues and symbols embedded in films, connecting them with extratextual information to construct personalized interpretations. This mode of engagement often takes the form of “digging” or hyperlink-based decoding that transcends traditional passive viewing. Exhuma deliberately embeds numerous cues that guide viewers toward extratextual associations. For example, the four main characters’ names are borrowed from actual Korean independence activists, and the names of locations and objects—such as “Uiyeol Funeral Home,” “Boguk Temple,” and license plate numbers like 0301, 1945, and 0815―evoke Korea’s colonial history and anti-Japanese resistance. Rather than serving as elements that clarify narrative meaning, these references function as “Easter eggs” that prompt internet searches and encourage individual interpretation beyond the film’s diegesis. In this way, the film transforms digital-age interpretive behaviors into an integral cinematic experience. At the core of this digital viewing culture lies a desire to construct personal frameworks of meaning rather than to uncover a single, authoritative truth. In an age of fragmented and algorithmically curated information, viewers increasingly connect disparate fragments to form subjective truths aligned with their own beliefs. A scene in Exhuma, where characters speculate on symbols by stating, “Even if 99% is false, the 1% might be true,” reflects this cultural tendency to prioritize interpretive plausibility over empirical certainty. Ultimately, this study argues that the popularity of Exhuma and the occult genre’s resurgence cannot be understood solely as responses to social anxiety. Instead, they should be seen as cultural phenomena shaped by the convergence of occult aesthetics and the interpretive desires of digital-age audiences. The occult genre’s ambiguity and multilayered symbolism resonate deeply with these spectatorship practices, offering a valuable lens through which to reconsider both the contemporary meaning of Korean occult cinema and the evolving nature of media consumption in the digital era.