에드가 모랭은 새로운 인식론자가 아니다. 우리가 서구의 지식인들에게서 흔히 발견할 수 있는 새로움과 독창성에 대한 강박이 그에게는 없다. 아마 그가 그런 강박에 사로잡혀 있었다면 그는 남들과 똑같이 단순성의 패러다임에 머물러 있었을지도 모른다. 하지만 그는 바슐라르가 신과학정신이라는 표현을 썼고 뒤랑이 신 인류학 정신이라는 표현을 쓴 것과 똑같은 맥락에서 ‘새로운 학문을 위하여’라는 표현을 쓴다. 그가 그런 표현을 쓰는 것은 말 그대로 그가 하늘아래 존재하지 않던 새로운 학문적 업적을 이루고 싶은 욕망을 지니고 있기 때문이 아니다. 학문의 영역과 인식의 영역, 사회적 실천의 영역에서 기존의 단순성의 패러다임의 저항이 너무 완강하기 때문이다. 기존의 패러다임에 사로잡혀서 통일성과 다양성, 연속성과 단절을 동시에 고려할 안목을 지니지 못하기 때문이다. 하나와 여럿을 보면서도 하나가 동시에 여럿일 수 있음을 보지 못하기 때문이다. 여럿을 연결시킬 수 있는 보이지 않는 맥을 보지 못하기 때문이다.
그러한 가운데 통제할 수 없을 정도로 지식이 팽창하는 현상이 벌어진다. 모랭의 표현대로 지식이 통제할 수 없을 정도로 증가하면서 거대한 바벨탑이 세워졌다. 그리고 우리는 그 지식을 지배할 수 없기에 그 탑이 우리를 지배한다. 그 탑이 우리를 지배하는 이유는 우리가 그 지식들을 관계 속에 놓을 수 없기 때문이다. 우리가 다루는 지식들을 관계 속에 놓을 줄 알게 될 때만, 우리가 우리에게 주어진 정보를 콘텍스트 하에서 파악하는 한에서만 우리가 그 지식의 주체가 될 수 있기 때문이다. 그때에만 그 지식이 인식이 될 수 있기 때문이다. 지식은 증가하면서 자율적인 생명체로서의 인식활동은 줄어드니까 세상은 복잡해지는데 사고는 더 단순해지는 일이 벌어진다. 모랭은 교육에 관한 책에서 현대의 인식의 위기에 대해 여러 가지를 지적한 후에 “우리 시대에서 가장 중요한 것은 그 위기들이 상호 연결되어 있음을 알아야 한다는 것이며 그 인식들을 연결시키는 일이다.”라고 말한다. 모랭이 지구촌의 가족화에 대해서 말할 때도, 항상 강조하는 것이 바로 그 연결에 대한 인식이다. 그리고 다시 말하지만 그 연결은 바로 상호주관성에 입각한 연결이다. 모랭의 상호주관성은, 그래서 결국은 인간사회의 온갖 윤리로 연결된다. 물론 굳어 있는 윤리가 아니다. 복잡성도 상대화하고 싶다고 말하면서 동시에 단순성도 통합하는 사람, 전혀 예측하기 어려운 길로 스스로 접어들기를 바라는 사람, 그래서 지금의 사유로는 생각조차 어려운 길로 자신을 이끌려고 하는 사람이 굳어 있는 윤리를 강조할 리가 없다. 그 윤리는 자율성을 지닌 생명체들이 상호 주관성의 관계 속에서 자동-생체-조직화라는 생명 활동을 건강하게 벌이면서 언제고 변화하고 새롭게 태어나는 윤리이다.
Edgar Morin est un epistemologiste de la complexite de son plein gre. Ce n’est pas seulement parce que les gens restent toujours dans une simplicite epistemoligique malgre la complication du monde. C’est aussi que le monde, surtout occidental, applique toute sa force a la simplification de tous les phenomenes de vie qui s’intercalent a l’extreme, auxquels participent les etres humains, leur societe, etc.. En remarquant que, dans ce cadre epistemologique de simplification, regnent les trois principes: disjonction, reduction et abstraction, il avance que le principe de complexite deja fonctionne dans notre systeme epistemologique.
Les methodes en serie de Morin proviennent de sa reflexion sur les methodes qui permettent l’epistemologie de complexite, liberee du paradigme de simplification, et a la fois elles sont les resultats de ses efforts pour rendre complexe ‘l’organistion en systeme de nos connaissances’.
Au milieu de ses efforts se trouve l’auto-eco-organisation. En s’appuyant sur cette notion, il renouvelle les relations preexistantes entre le sujet et l’objet.
L’epistemologie occidentale, basee sur la distinction entre le sujet et l’objet, a suivi le chemin de la suppression du sujet. C’est ce sujet supprime que Gaston Bachelard a retrouve a travers ‘la revolution copernicienne de l’imaginaire’. La signification de cette revolution n’est pourtant pas limitee a la redecouverte du sujet, sous-estime au nom de l’objectivite. Elle trouverait sa veritable signification dans l’annulation de la dichotomie du sujet/objet.
Celle d’Edgar Morin est a l’alignement de la nouvelle epistemologie qui emascule l’opposition entre le sujet et l’objet. C’est justement cette nouvelle epistemolgoie sur les relations entre le sujet et l’objet que Edgar Morin vise a etablir a travers la notion de l’auto-eco-organisation. Par cette nouvelle relation, la notion de l’autonomie est revalorisee.
L’autonomie n’est pas une propriete du sujet oppose a l’objet comme on le croit. Biologiquement, un individu est a la fois le produit et le producteur du cycle de reproduction. Il est aussi influence par la culture et les normes de la societe a laquelle il appartient, et en meme temps il les influence. L’autonomie n’est pas donc une propriete du sujet en opposition a l’objet, mais l’interaction meme entre eux. Selon Edgar Morin, ce ne sont pas le suejt et l’objet qui composent la societe humaine, mais ce sont le sujet et le sujet. Il y a deja l’objet dans le sujet. Le sujet n’est pas oppose a l’objet, il existent l’alterite meme a l’interieur du sujet. Apres tout, les individus, ou le sujet et l’objet, sont mis en relations intersubjectives.
Finalement, en ayant l’autonomie dans les relations intersubjectives, les etres humains ne suivent aucun determinisme. Ce ne siginifie pourtant pas qu’ils obtiennent l’autonomie independante. Tous les etres vivants sont les systemes qui obtiennent leur propre autonomie, c’est-a-dire leur fermeture ou identite, a travers l’ouverture. Ils ne sont donc pas les systemes fermes. Les systemes fermes n’arrivent pas a avoir leur individualite, mais les systemes d’auto-eco-organisation sont ouverts vers l’exterieur tout en gardant leur individualite, car l’ouverture leur garantit l’individualite.
Les methodes en serie de Edgar Morin, prenant la complexite pour le depart, ont etabli en principe essentiel la notion de l’auto-eco-organisation. Ils donnent enfin l’orientation vers l’ethique de l’ouverture: nous, les individus, sommes places au centre du monde, mais nous sommes ouverts vers les autres individus qui se trouvent eux aussi au centre du monde, a la fois a nos exterieur et interieur.