20세기 유럽의 소쉬르(Saussure)와 미국의 퍼스(Peirce)로부터 촉발된 기호학은 기호와 그 의미작용을 연구하는 학문이다. 기호학은 역동적인 기호의 의미작용 및 의미소통을 연구대상으로 삼는다. 기호학은 발신자와 수신자를 전제조건으로 하는데, 발신자가 송신자, 매체 혹은 겉으로 드러나는 현상을 가리키는 것이라면, 수신자는 수용자, 속내의 의미작용, 가리킴을 당하는 것이 된다. 기호는 물질적 토대 및 수단으로 하나의 체계인 다양한 매체에 따라 생성되고 변형되는 특성이 있다. 기호의 의미가 비고정적이고 관계에 따른 공통의 합의와 일정한 구조 속에서 생성된다는 이념은 즉흥성 및 무대(발신자)와 객석(수신자) 간의 소통을 중시하고 약속과 규칙이 필수적인 연극의 특성과 유사하다. 연극은 극 텍스트와 공연의 차원에서 다중적인 언어를 지니고 있어 연극언어 분석에서 기호학적 접근은 유용하다. 바르트(Bartes) 역시 연극성이야말로 기호학의 대상이라고 언급한다. 이를테면 장경을 대면하는 관객은 각종 정보를 동시에 종합적으로 수신한다. 그 정보란 무대장치, 의상, 조명, 배우의 위치, 몸짓, 말로써 관객은 그야말로 다중적인 정보에 노출되어 있다. 바르트에 따르면 이것이 곧 연극성이며 연극성이란 곧 기호들의 덩어리이므로 연극기호학은 의의를 지니게 된다.
한 때 한국에서 기호학이 유행처럼 번졌고 연극기호학도 주목의 대상이었지만 현재는 그 흐름이 약화된 상태다. 그러므로 연극기호학이 한국연극에 어떤 영향을 끼쳤는지 한번쯤 정리할 필요가 있다. 본 연구는 연극기호학의 특징을 개괄하고, 그 동안 연극기호학이 한국연극에서 어떻게 연구 되어왔는지 살펴보고자 한다. 다만 기호의 의미작용을 연구하는 기호학의 특성 상 연극기호학은 연출이나 연기 같은 현장 연구가 아닌 이론적 연구가 주를 이룰 것이다. 한편 기호들 간의 관계적 구조 속에서 의미를 찾는 소쉬르의 언어학은 구조주의 특히 후기 구조주의, 해체주의, 포스트모더니즘에 지대한 영향을 끼쳤다. 즉 외적인 현상이 내적인 구조를 바탕으로 소통 가능한 의미가 생성된다는 기호학의 이념은 철학적으로 이성 중심의 의식 활동에서 무의식의 구조를 강조한 현대철학으로의 이행에 커다란 역할을 한 것으로 평가받고 있다. 따라서 내적 관계성의 랑그와 몸의 현상학에 영향을 미친 파롤의 기호학이 동시대 연극과 어떤 관계 양상을 보이는지 아울러 파악하고자 한다.
연극기호학은 극 텍스트 분석 뿐 아니라 장경의 연구에 있어서도 상당한 역할을 담당할 수 있다. 또한 기호학에서 언어를 랑그와 파롤로 구분한 점, 대상보다 관점을 중시한 점, 관계와 차이의 미학을 개진한 점은 열림과 해체, 새로운 수용미학, 몸과 수행성에 주목하는 현대연극의 경향에 일조한 것은 분명하다. 한편, 연극기호학은 극 텍스트가 미약한 한국의 전통연극에 대한 기반 연구에 기여할 수 있다. 전통적으로 한국연극이 놀이와 흥, 장경, 소통의 공간, 즉흥성을 지녔다는 점에서, 연구와 논리의 부재라는 취약성을 안고 있다고 할 것이다. 따라서 향후 이들 장경의 극적 요소를 기호로 간주하고 연극기호학적 관점에서 체계적인 연구를 수행한다면 한국 전통연극의 기반 연구에 도움이 될 것이다.
Le terme ‘sémiologie’ repris et élargi par Ferdinand de Saussure ou le terme ‘sémiotique’ inventé par Charles Sanders Peirce quelques années auparavant est “la science qui étudie la vie des signes au sein de la vie sociale.” Selon Saussure, le signe est quelque chose tenant lieu de quelque autre chose pour quelqu'un, sous quelque rapport. Et selon Peirce il est un représentant de quelque chose comme un symbole. Les deux types de sémiologie se distinguent par leur objectif général. La sémiologie suppose nécessairement un destinateur et un destinataire. Le destinateur est une personne qui envoie un message, alors que le destinataire est l'une des personnes qui reçoit ce message. Cette idée est semblable au caractère du théâtre qui vise à la communication entre la scène et la salle en tant que le destinateur et le destinataire.
Dans la mesure où la sémiologie s'élargit progressivement, elle se devise en deux catégories : sémiologie de la communication et sémiologie de la signification. Alors que celle-là est en butte au signe artificiel et évident, celle-ci le considère le signe même non-linguistique. Donc, non seulement étreinte, poignée de main, baiser, mais aussi attention, regard, expression du visage, attitude, geste deviennent l’objet des études de la sémiologie. Autrement dit, étant donnée que la sémiologie de la signification se développe, l’étude des signes théâtraux comme décor, costume, lumière, son, acteur même devient l’objet de la sémiologie du théâtre. Roland Bartes dit alors ainsi : “la théâtralité est l’objet de la sémiologie.” Le spectateur qui se trouve face à face avec le spectacle reçoit en même temps toutes les informations dramatiques, c’est-à-dire il s'expose à des informations diverses. Selon Bartes, ce phénomène correspond à la théâtralité et celle-ci nous offre une masse des signes.
D’ailleurs, l’idée de la sémiologie que le phénomène extérieur fait un sens sur la base de la structure intérieure influence, semble-t-il, sur la philosophie moderne qui insiste sur la structure de l’inconscient et la diversité du pensée. Ceci s’appuie évidemment sur le discours de Saussure comme suivant : “bien loin que l’objet précède le point de vue, on dirait que c’est le point de vue qui crée l’objet, (...)” Cela signifie que le langage ne décrit pas l’objet, mais comme une action du coeur, il ouvre le monde. C’est-à-dire étant donnée qu’il est une action intérieure du coeur, le langage de l’inconscient crée l’objet existant dans le monde. Par là, Saussure a posé le primat de la langue sur la parole. Selon lui, la langue est “à la fois un produit social de la faculté de langage et un ensemble de conventions nécessaires.” En revanche, la parole comprend les manifestions uniques et imprévisibles du langage qui sont propres à un locuteur. A la différence de Saussure, Merleau-Ponty qui parle de la phénoménologie du corps prend intérêt à la parole qui est directement en rapport avec le corps. Ceci es très important pour nous, parce que le théâtre est un art représentation, de la création collective, de la relativité et du corps.
Alors, dans notre étude, nous voulons tout d’abord saisir le concept de la sémiologie et la sémiologie du théâtre, et comprendre comment le théâtre coréen et la sémiologie du théâtre se greffe. Dans la mesure où la philosophie d’une certaine époque qui entre en jeu comme épistème devient un fond de la formation des arts, nous voulons ensuite analyser le rôle de la sémiologie du théâtre étroitement lié avec la philosophie moderne. Cette étude nous peut finalement permettre de lire le courant du théâtre coréen de notre temps.