포은 정몽주에 대한 기존 연구에서 포은은 교조적인 유학자들과는 달리 불교에 대해 호의적이었으며, 불교에 대한 이해 역시 깊다고 보았고, 불교와의 교섭·조화 등의 인식을 가지고 있어서 호불(好佛), 지불(知佛), 친불적(親佛的)인 인물로 거론되었다. 본고에서는 이러한 연구에 의문점을 가지고 포은이 남겨 놓은 시 작품 가운데 친불교적이라는 시들과 비판적인 견해를 드러낸 시들을 다시 한 번 살펴 보았다. 포은에 대한 역사적 평가는 조선 초기 태종대에 이르러 권근의 상소에서 변화가 시작되어, 포은을 송의 문천상에 비유하여 절의(節義)지사로 추증하게 되었다. 조선 초기 포은에 대한 인식은 난신과 충신의 인식이 공존하고 있으며, 이에 대한 완결이 고려사의 제신전(諸臣傳) 입전이라는 것이다. 즉, 특히 반역전도 충신전도 아닌 제신전(諸臣傳)의 입전은 이러한 이중적 구도가 반영된 결과물로 볼 수가 있겠다. 포은은 중국과 일본에 사행을 다니면서 명나라의 선진 문물을 접하면서 중국 중심의 천하를 마음에 두면서 일찍부터 중국의 한족(漢族)이 이룩한 문물을 고려가 받아들여 중국과 문화적으로 동질감을 가지고 살아가고 있다는 자부심을 표현하기도 하였다. 포은은 이처럼 친명(親明)외교를 통하여 고려가 문화적으로 정치적으로 안정감을 이룩할 수 있다는 인식이 강하였던 것 같고, 이러한 인식의 바탕에는 성리학의 화이론적(華夷論的) 세계관도 기반으로 작용하였다. 고려말 포은의 이러한 친명외교 전략은 조선이 건국된 뒤에도 지속적으로 계승되어 한족이 이룩한 중화(中華)중심의 문화와 제도를 지속적으로 받아들여, 조선 후기 우리 선조들은 소중화(小中華) 의식을 가지고 살아가게 되었다. 이렇게 보면 포은은 우리나라의 성리학의 터전을 닦았을 뿐만 아니라 소중화 의식을 갖게 만든 원천적 정신적 토대를 만든 인물이라 여겨진다. 『고려사』 정몽주전에 나타난 포은의 주요한 업적은, 불교를 숭상하던 고려 사회를 유학을 중시하는 사회로 변모시키려 했던 것을 알 수 있다. 즉, 수도인 개성에는 오부학당(五部學堂)을 세우고, 지방에는 향교(鄕校)를 설립하여 교육을 통하여 유학(儒學)하는 분위기를 진흥시키려 했다. 그리고 성균관(成均館)의 교관(敎官)을 맡으면서 학자들이 모여 서로 토론하면서 성리학적 이치를 더욱 공고하게 다져나가게 되었다. 포은이 자신의 성리학적 세계인식을 관물(觀物)과 궁리(窮理)를 통해 체득하려 했음을 알 수 있다. <동야독춘추(冬夜讀春秋)>·<동지음(冬至吟)>·<호중관어(湖中觀魚)> 등의 작품은 춘추·주역·시경·중용 등의 경전을 읽고 자신의 삶에 적용해보기도 하고, 경전의 이치를 시를 통해 다시 음미해 보기도 하였다. 고려시대에 사찰은 종교적인 공간을 넘어서 학습의 공간이나 수양의 공간으로 널리 활용되었다. 즉, 고려시대에는 관립교육기관인 국자감이 있었지만 개경에 십이도가 설립되어 사학이 발달한 시기였다. 사학의 학습과정에서 중요한 것이 하천도회(夏天都會)였다. 즉, 십이도(十二徒)들은 제각기 속해 있던 재에서 학문을 연마하다가 여름철이 되면 개성의 귀법사(歸法寺)와 용흥사(龍興寺) 등에 모여 정기적으로 함께 모여 공부하기도 하였다. 이러한 문화적 전통으로 보아 고려시대에 사찰이라는 공간은 종교적 의미를 넘어서서 학습과 수양, 그리고 안신(安身)의 공간 등으로 활용되었다. 스님과의 교류도 이러한 의미의 연장선상에서 바라보아야 할 것 같다. 포은은 스님들에게 준 시에서 불교의 진리를 찾는 방법이나 불교 교리에 대하여 비판적 견해를 드러낸 시들이 있다. <환암권자(幻庵卷子)>에서는 우왕과 공양왕 때 국사(國師)를 지낸 보각국사 혼수(混修)에게 포은은 불교의 진리체계가 환망(幻妄)으로 귀착된다고 비판하였고, <증승(贈僧)>에서는 현상적인 자연을 버려두고 참선에 들어가는 스님의 구도(求道) 방법을 비판하기도 하였다. <고암권자(古嵒卷子)>는 고암스님의 설법이 난해하여 이해하기 어렵다고 하였고, <원조권자(圓照卷子)>에서도 포은은 원조스님에게 불교에서 말하는 도와 마음을 비유한 말이 적절하지 않다고 하였다. 이처럼 포은은 불교문화가 자리를 굳건히 하고 있던 고려 후기에, 성리학적 세계 인식으로 사상을 전환시키는데 큰 공헌을 하였고, 한족(漢族)이 이룩한 중화문물을 적극적으로 수용하여 중국과 문화적으로 동질감을 가지고 살아가는 자부심을 드러내기도 하였다. 포은이 당대 고승(高僧)이었고, 국사(國師)였던 혼수 스님에게 써 준 시는 포은의 불교에 대한 비판적 인식을 뚜렷이 보여 주었고, 스님에게 준 시나 고암과 원조스님의 두루마리에 써 준 시에서도 스님들의 구도(求道) 방법이나 참선 태도, 불교의 교리 등에 문제가 많다는 인식을 드러내었다. 따라서 기존연구에서 거론되었던 포은에 대한 호불(好佛), 지불(知佛), 친불적(親佛的)인 평가는 재고할 필요가 있을 것 같다.

Poeun, Jeong Mong-ju was a politician and philosopher in the late Goryeo. According to the previous studies of Poeun, he, unlike dogmatic confucian scholars, was in favor of Buddhism and had a profound understanding of Buddhism. In addition, he was referred to as a figure who had been favorable, knowledgable and friendly of Buddhism. This study has a question for the previous studies and examines his Buddhist-friendly poetry and Buddhist-unfriendly poetry among his works. Historically, Poeun started to be reappraised by Kwongeun during the era of King Taejong in the early Chosun Dynasty. In the light of this, Poeun was recognized as both loyal subject and traitor in the early Chosun Dynasty. In result, his works were included in Jesinjeon (stories including every subject) in the history of Goryeo. That is, they were not included in either loyal subject stories or traitor stories. Due to this dual structure, his poems might have been included in Jesinjeon. Privately traveling to China and Japan, Poeun experienced their advanced civilization and he considered China as the center of the world. Therefore, he expressed that Goryeo adopted Han chinese’s advanced civilization at a proper time and it had pride in sharing their civilization. Poeun seemed to appreciate that Goryo could have got cultural and political stability through this Myoung-friendly diplomacy. His thoughts could be based on Hwairon world view of Neo-Confucianism. Having been to Myoung several times, he experienced the change of international situation and its culture and institutions in person. It led him to insist on Myoung-friendly diplomacy. Since then Chosun kept adopting Han chinese’s culture and institutions based on sinocentrism(the belief that China was literally the center of the Earth) and people in the late Chosnn had lived with small sinocentrism. Eventually, Poeun can be evaluated as the scholar who arranged our Neo-confucianism and from whom small sinocentrism was mentally originated. In Jeong Mong­ju story of 『History of Goryeo』, Poeun’s main achievement was in that he made an attempt at changing Goryeo’s buddhist-centric society into confucianist-centric society. That is, to encourage and teach confucianism he built Obuhakdang in Gaesung, capital of Goryeo, and established Hyang-gyo in the provinces. Besides, he, as a trainer of Seonggyungwan, could strengthen Neo-confucianism theories, debating about Neo-confucianism with other scholars. Poeun wanted to learn the neo-confucianism view of world through guanmul(觀物) and gungli(窮理). In <Dongyadokchungchu(冬夜讀春秋)>, <Dongjieum(冬至吟)>, and <Hojungguaneo(湖中觀魚)> of his works, he tried to apply the theories of Chunchu, Juyeok, Sigyoung and Jungyong to his life , and to recite their theories through his poetry. In the era of Goryeo, temples played a role as a study place, a character building place as well as a religious place. In other words, there was a government educational institution called Gukjagam and 12 private schools called Sibido, which were built in Gaesung, were prosperous in the period. Private schools focused on hacheondohoe(夏天都會) in their curriculums. That is, students usually studied at Sibido which belonged to each Jae but they periodically got together to study in the summer. It was called hagua or hacheondohoe(夏天都會). They usually studied at Guibeobsa(歸法寺) and Yongheungsa(龍興寺). In the era of King Gojong, it was recorded that Hagua was carried out at Yeonmijung, Gangwha. Considering this cultural heritage, we can recognize that temples in the era of Goryeo had functions for studying, character building and relaxing, let along religious function. Interacting with buddhist monks was a representative example of the function. The heritage has been succeeded until today. Like the previous temples, today’s temples are used as test-preparation and school trip places for students and as relaxing and comforting places for ordinary people. In Poeun’s some poems which he wrote to buddhist monks, he expressed critical opinions on how to seek their truth and their creeds. He pointed out intentionally that buddhists’ pursuit of truth had problems in their ways unlike confucianists’. In <Hwanamgwunja(幻庵卷子)>, Poeun criticised to Bogakguksa, Honsu, who was a national preceptor in the era of King Woo and King Gongyang, that truth system of Buddhism was insubstantial. He also refuted Honsu’s buddhist name. Hwanam. In <jeungseung(贈僧)> he showed that buddhist monks had problems in how to seek after truth. In <Goamguanja(古嵒卷子)> he said that he couldn’t understand Goamseunim’s buddhist sermon because the monk delivered a difficult one. About ‘Ganwollak(看月落)’ of the poem, he said that universal eternal reason should be sought after in the phenomenal nature. Furthermore, he claimed not to give people a hard time as this difficult phrase, ‘Eternity is right now, if I lift up my foot, everything is in my hand.’ In <Wonjoguanja(圓照卷子)> Poeun told to Wonjosunim that comparing buddhist’s doctrines to mind was not proper and it was the tough comparison to reach the truth. Like this, Poeun made a great contribution in that people in the late Goryeo, when buddhist culture had pervaded, could have neo-confucianism world view. He positively accepted chinese culture accomplished by Han chinese and he took pride in sharing culture with china. Among his remaining poems, poems showing direct and critical recognition about buddhism were not a lot. Poeun, however, showed critical views about buddhism in the poems which he had written to Honsu, a national preceptor and high priest of Buddhism. And he exposed recognition that buddhists’ truth seeking method, zen meditation attitude and buddhist doctrines had a lot of problems in poems which he wrote to monks, Goam and Wonjosunim. Eventually, unlike the existing studies, the view that he was favorable, knowledgable and friendly of Buddhism needs to be reconsidered.