본 논문은 탑이 지닌 여러 기능 가운데 지역을 수호하는 비보탑의 형성과 전승이라는 측면에서 고찰한 것이다. 본 연구에서 주된 연구 범위가 되는 안동 지역은 경주시를 제외하면 단일 시군으로는 가장 많은 불탑이 남아있으며, 분포범위도 좁은 지역에 집중된 양상을 보여준다. 또한 불탑의 건립시기가 고려 초기로 집중된 점, 다른 여타 지방지에 언급되지 않은 불탑과 관련된 다양한 전승과정이『永嘉誌』에 남아 있는 점 등에서 여러가지 단서를 제공한다. 본 연구의 결과 안동 불탑의 특성이 지역을 수호하는 비보탑의 개념으로 성립 및 전승 되었을 가능성을 문헌과 실례를 통해 제시하였다. 이를 통해 안동 불탑은 지역민의 각별한 관심과 보호로 전승되어 왔다는 당시 불탑관의 새로운 변화와 전개과정을 살펴보았다. 역사적으로 불탑은 여래의 사리를 봉안하는 분묘이며 신도들에게는 여래의 깨달음을 찬양하고 예배하는 기능을 수행하였다. 그러나 이와는 별도로 삼국시대에는 국가를 지켜주는 호국의 구심체로 인식하게 되었고, 통일신라시대에는 개인의 추복을 비는 대상체로서의 인식적 변화가 있었다. 그러나 신라 말기부터 고려 초기에 이르러 탑이 가진 관념은 변화를 갖게 되는데, 그것이 裨補寺塔說이다. 즉, 지역에 地勢나 水勢를 따져 핵심적 장소에 탑을 세우면 탑이 신통력을 발휘하여 그 땅을 다스리고 결국 공공의 이익이 되어 돌아온다는 것이다. 따라서 비보사탑설의 성립은 부처에 의지하여 지세를 다스림으로써 공공의 이익을 추구하려는 공간적 개념에서 시작되었음을 알 수 있다. 안동의 불탑은 이 같은 탑신앙의 변천과정을 여실히 보여주고 있다. 오늘날 안동은 유교문화의 중심지로 인식하고 있다. 그러나 안동이 도시의 기능을 수행했던 시기부터 조선시대까지 줄곧 안동민에게는 비보탑이 존재했다. 조선 중기에 편찬된『영가지』는 현재 남아 있는 어느 地方誌보다도 압도적으로 다수의 불탑에 대하여 언급하고 있다는 점, 또한 자세한 건탑 위치와 건탑 배경을 설명하고 있는 점에서 당시 안동민이 불탑에 갖고 있던 관심을 파악할 수 있다. 따라서 안동민에게 있어 불탑은 단순히 불교의 상징물을 뛰어넘어 나와 고을을 지켜주는 수호체이자 동시에 모두가 지켜나가야 할 대상체였던 것이었다고 볼 수 있다.
The object of this study is to understand the history of bibotap, a category of Buddhist stone stupas whose role is to protect and watch over a town or a local area, by examining historical circumstances surrounding their emergence and their development and evolution over the centuries. The study focuses on stupas of this type surviving in Andong, which is only second to Gyeongju, the ancient capital of Silla, in Korea, in terms of the number of stone pagodas and stupas. Pagodas in Andong, heavily concentrated in a relatively small area, have been also noted for the fact that the vast majority of them date from early Goryeo. Meanwhile, Yeonggaji, a local gazetteer of Andong, contains a wealth of historical information related to pagodas, the type of information seldom found in other literature of this kind. This paper discusses both documentary evidence provided in ancient chronicles and concrete archaeological evidence, pointing to the fact that stupas and pagodas in Andong and its environs were erected primarily as bibotap, in other words as guardian monument for the local area. The paper also argues that historical residents of Andong paid particular attention and care to pagodas in their local neighborhoods, as a result of this new perception about pagodas, which were previously only considered religious monuments consecrated to Buddhism and Buddhahood. The original purpose of a Buddhist pagoda is to house Buddha’s sariras. Pagodas, thereby, also served as an object of religious worship, guiding the faithful closer to Buddha’s teachings. There had been, however, some deviations from these original functions, in the course of history. During the Three Kingdoms period, pagodas were increasingly perceived as defense symbols, guarding the country against the enemy threatening the integrity of its territory and safety of its people. Later in the Unified Silla period, pagodas became the objects through which people implored Buddha for furtherance of personal fortunes and earthly gratifications. Yet another shift in the perception of Buddhist pagodas came sometime between late Unified Silla and early Goryeo. Under a theory known as “bibosatapseol (complementary Buddhist stupa theory),” a Buddhist pagoda erected at a well-chosen spot, based on feng shui considerations related to the energy of land and water, would have supernatural powers controlling its surrounding areas in a manner beneficial to human habitation, ultimately benefiting the local community. Bibotap was, therefore, born from the idea that one may control the energy of land with the power of Buddha and achieve greater good for the community. Pagodas in the Andong area bear a particularly strong testimony to such shift in the perception of this religious monument and associated change in the tone of the Buddhist faith. Andong is mostly considered in today’s Korea as a historical center of Confucian culture. However, there is a host of bibotap in Andong, erected over many centuries since early years after it first became a city inhabited by a sizeable population through to the Joseon period. Yeonggaji, a local gazetteer of Andong published in mid-Joseon, for instance, offers detailed information about Buddhist pagodas and stupas peppering this city, in amounts far exceeding similar information found in other surviving gazetteers of its kind from elsewhere. Yeonggaji provides precise locations of many of the pagodas and accounts on circumstances of their construction, suggesting the level of interest taken by local residents, in this matter. For people of Andong, stupas and pagodas were more than simple symbolical monuments to the Buddhist faith; they were spiritual guardians of their town, deserving protection by the community.