지원사업
학술연구/단체지원/교육 등 연구자 활동을 지속하도록 DBpia가 지원하고 있어요.
커뮤니티
연구자들이 자신의 연구와 전문성을 널리 알리고, 새로운 협력의 기회를 만들 수 있는 네트워킹 공간이에요.
초록· 키워드
오류제보하기
Данная статья является анализом романа Ф. А. Степуна ≪Николай Переслегин≫, по времени написания послецуояий за военным его дневником, но по периодизации описываемых событий ему предаесгвуоций. Самопознание героя подано автором романа через приэму различных ≪философий любви≫в русском религиозном ренессансе.
В статье описывается символистская и модернистская поэтика любви и ее влияние на смысловую ткань романа Степуна. Касается также проблемы религиозной и светской любви вее метафизическом аспекте. Метафизика любви в русском ренессансе есть сочетание nлaтонизма, классического рационализма, романтическойиронии, декаденства и символистского демонизма. А модель возвышенной любви содержит тралиционнуе оппозицию между идеальным и чувственным модусами. Русская релпиозная философия утверкает приоритет познавательной функции любви над ее онтологией; любовь реализуется в познавательной деятельности влюбленного, в его интенсивной мыслительной работе.
Автор данной статьи приходит к выводу, что Степун, следуя платонической традиции, полагает любовь илеальнм выражением чувственного опыта. Примыкая к софиологическнм построениям В.С. Соловьева, усматривает в любовном влечении процесс восхождения к материально выраженным идеям. По Степуну, философия любви - это программа обоюдного достижения бессмертия. Для главного героя, Переслегина, важен момент двойственного прочтения любви как процесса - пути восхождения, так и результата - достижения вершины трансцендентного опыта.
Раздел в статье "От физиоюгии к трансценлентному: неприятие деторождения в русском модернизме" paсскрывает круг мистико-теологических тем, преобладающих в романной философии любви у Степуна. Сомнения Переслегина по поводу гносеологической функции любви предопределены его идейным диалогом с поисками ≪истины любви≫ у Соловьева, у которого главный лейтмотив символистской традиции - это отрицание репродуктивного назначения плотской любви. Соловьев отказывается от половой любви, ориентированной на продолжение человеческого рода, так как придерживается более религиозного смысла. Степун вторит Соловьеву в протестах против прагматики деторождения, разрушающей метафизические основания любви. Таким образом, понимание любви у Степуна связано смистико-почвеннойкомпонентой русскoгo религиозного сознания.
Anофатика романной философии лобви, пpиводящая Переслегина к выводу о непознаваемости любви, получает объяснение в разделе "Философия любви между антропологии и космизмом: метафизика как преодоление эгоизма". Степун видит гносеологическую тайну любви в ощущении ее неосуществимости; приобщиться к ней возможно только посредством отказа от эгоцентризма. В священной жертве эгоистических устремлений Соловьев обнаруживает высший смысл любви. для Переслегина божественная любовь также достижима в акте преодоления эгоизма, но земная любовь невозможна без эгоистичной тяги к обладанию предметом лобви. Романная философия любви оказывается подтверждением и опровержением софиологии Соловьева. Гносеологическое исследование метафизики любви у Степуна приводит к тезису о разрыве между ее материальными формами и идеальными образами.
Федор Августович в философии любви стремится увидеть обретение земным ≪Я≫ своего небесного двойника, универсальное ≪Ты≫. В разделе "Диалектика Другого и универсалии лобви" исследуется фигура Другого в метафизике лобви. Другим для Переслегина делается не конкретный ≪Другой человек≫(термин Э. Левинаса), а соборная идея любви. Переслегин допускает страдание любимой ради совместного приобщения к тpaнcцeндeнтному идеалу любви. Созвучный Степуну синтез соборного осознания любви и западной феноменологии производится в книге Франка ≪Непостижимое≫. Переслегин, перекникаясь с Франком, считает истинную любовь подобной надежде на чудо, открываемое в предмете любви; в нем уже воплощено все существующее в мире, и весь миp как символический Другого автора.
В статье описывается символистская и модернистская поэтика любви и ее влияние на смысловую ткань романа Степуна. Касается также проблемы религиозной и светской любви вее метафизическом аспекте. Метафизика любви в русском ренессансе есть сочетание nлaтонизма, классического рационализма, романтическойиронии, декаденства и символистского демонизма. А модель возвышенной любви содержит тралиционнуе оппозицию между идеальным и чувственным модусами. Русская релпиозная философия утверкает приоритет познавательной функции любви над ее онтологией; любовь реализуется в познавательной деятельности влюбленного, в его интенсивной мыслительной работе.
Автор данной статьи приходит к выводу, что Степун, следуя платонической традиции, полагает любовь илеальнм выражением чувственного опыта. Примыкая к софиологическнм построениям В.С. Соловьева, усматривает в любовном влечении процесс восхождения к материально выраженным идеям. По Степуну, философия любви - это программа обоюдного достижения бессмертия. Для главного героя, Переслегина, важен момент двойственного прочтения любви как процесса - пути восхождения, так и результата - достижения вершины трансцендентного опыта.
Раздел в статье "От физиоюгии к трансценлентному: неприятие деторождения в русском модернизме" paсскрывает круг мистико-теологических тем, преобладающих в романной философии любви у Степуна. Сомнения Переслегина по поводу гносеологической функции любви предопределены его идейным диалогом с поисками ≪истины любви≫ у Соловьева, у которого главный лейтмотив символистской традиции - это отрицание репродуктивного назначения плотской любви. Соловьев отказывается от половой любви, ориентированной на продолжение человеческого рода, так как придерживается более религиозного смысла. Степун вторит Соловьеву в протестах против прагматики деторождения, разрушающей метафизические основания любви. Таким образом, понимание любви у Степуна связано смистико-почвеннойкомпонентой русскoгo религиозного сознания.
Anофатика романной философии лобви, пpиводящая Переслегина к выводу о непознаваемости любви, получает объяснение в разделе "Философия любви между антропологии и космизмом: метафизика как преодоление эгоизма". Степун видит гносеологическую тайну любви в ощущении ее неосуществимости; приобщиться к ней возможно только посредством отказа от эгоцентризма. В священной жертве эгоистических устремлений Соловьев обнаруживает высший смысл любви. для Переслегина божественная любовь также достижима в акте преодоления эгоизма, но земная любовь невозможна без эгоистичной тяги к обладанию предметом лобви. Романная философия любви оказывается подтверждением и опровержением софиологии Соловьева. Гносеологическое исследование метафизики любви у Степуна приводит к тезису о разрыве между ее материальными формами и идеальными образами.
Федор Августович в философии любви стремится увидеть обретение земным ≪Я≫ своего небесного двойника, универсальное ≪Ты≫. В разделе "Диалектика Другого и универсалии лобви" исследуется фигура Другого в метафизике лобви. Другим для Переслегина делается не конкретный ≪Другой человек≫(термин Э. Левинаса), а соборная идея любви. Переслегин допускает страдание любимой ради совместного приобщения к тpaнcцeндeнтному идеалу любви. Созвучный Степуну синтез соборного осознания любви и западной феноменологии производится в книге Франка ≪Непостижимое≫. Переслегин, перекникаясь с Франком, считает истинную любовь подобной надежде на чудо, открываемое в предмете любви; в нем уже воплощено все существующее в мире, и весь миp как символический Другого автора.
목차
등록된 정보가 없습니다.
참고문헌 (12)
참고문헌 신청
함께 읽어보면 좋을 논문
논문 유사도에 따라 DBpia 가 추천하는 논문입니다. 함께 보면 좋을 연관 논문을 확인해보세요!
-
사랑에 관하여
한국여성신학
2014 .08
-
헤겔 실천철학에서 사랑의 역할과 위상
윤리연구
2017 .01
-
사랑
시조시학
2012 .12
-
더할 수 없는 사랑
미션인사이트
2012 .07
-
그들의 사랑이 나를 있게 하였습니다
미션인사이트
2012 .07
-
이는 내 사랑하는 자요
헤르메네이아 투데이
2000 .12
-
사랑
창비어린이
2012 .12
-
사랑한다, 사랑한다
시조시학
2019 .03
-
어떻게 사랑할 것인가
창비어린이
2015 .06
-
사랑 앞에 외 4편
시조시학
2016 .12
-
[시] 사랑
황해문화
2002 .09
-
첫사랑 외 1편
시조시학
2018 .03
-
왜 우리는 사랑하기가 점점 더 힘들까
한국현대정신분석학회 학술발표대회 프로시딩
2015 .11
-
[시] 사랑은 아직도 끝나지 않았네
황해문화
1997 .06
-
“모든 죽어가는 것을 사랑”하기
제3시대
2017 .06
-
사랑
숙명문학
2013 .03
-
행함으로 사랑하라
헤르메네이아 투데이
2000 .12
-
내 사랑 영이 씨 외 1편
시조시학
2019 .06
이 논문의 저자 정보
최근 본 자료
댓글(0)
0
UCI(KEPA) : I410-ECN-0101-2009-892-014915949