본 논문은 조나단 스미스의 종교현상학을 유형론과 비교론의 관점에서 분석한다. 스미스는 종교 현상의 독특성과 본질을 전제하는 규범적인 고전 종교이론들을 비판하는데, 특히 ‘원시적 존재론’에 기초한 엘리아데의 해석학적 현상학을 극복하려 한다. 스미스는 종교 연구에서 동일성과 유사성보다는 상황과 차이를 더욱 강조한다. 그는 종교가 실체가 아니라 하나의 학문적 분석 범주로서 연구되어야 한다고 주장한다. 이 점에서 필자는 스미스의 현상학을 ‘저항의 현상학’으로 간주하고 세 가지 측면에서 조명하고자 한다. 첫째, 자서전적 기술을 보면 스미스의 학문적 관심은 식물학에서 시작하여, 철학을 거쳐, 비교종교학으로 발전하였다. 그의 교육적 배경과 유대인으로서의 종교적 정체성이 “제국주의적” 종교연구에 반대하며 기존의 연구들에 대하여 현상학적 수정을 실행하는데 깊은 영향을 주었다는 사실에 주목할 것이다. 둘째, 스미스는 인간의 우주론을 세 가지의 지도로 구분을 하는데. ① 위치설정의 지도와 ② 이상향의 지도 대신에, 스미스는 ③ 부조화의 지도에 관심을 기울이며, 인간의 일상적인 삶 가운데 나타나는 농담과 놀이의 측면을 보다 중시한다. 나아가, 스미스는 기존의 비교연구를 네 가지 유형-① 민속지학적, ② 백과사전적, ③ 형태론적, ④ 진화론적 비교-으로 나누어 그 한계를 지적한다. 형태론적 모델을 비교를 위한 유일한 방법으로 고려하면서도, 스미스는 이 모델을 맥락적 차이들과 역사적 상황들과 결부시켜, 비교의 네 단계-① 기술, ② 비교, ③ 재기술, ④ 수정-를 제안한다. 결론적으로, 차이와 맥락을 강조하는 스미스의 현상학이 여전히 엘리아데의 현상학 안에 있는 듯이 보이는 이유는, 스미스의 현상학적 방법론 역시 자신의 철학적, 종교적, 정치적 입장에 기초하기 때문이다.
This paper examines Jonathan Smith's phenomenology of religion in terms of its morphology and comparison. Smith criticizes classical but normative theories of religion, which presuppose the uniqueness and essence of religious phenomena, including Mircea Eliade's hermeneutical phenomenology based on 'primitive ontology'. Emphasizing contexts and differences rather than identities and similarities in the study of religions, Smith argues that 'religion' should be examined as an academic category of analysis not as a reality and proposes a new phenomenology of religion, which I call "phenomenology of resistance". First, redescribing Smith's autobiographical essay, I explain the shift of his academic concern: from botany through philosophy to comparative study of religions. Here, it should be noted that Smith's educational background and religious identity of the Jew influenced his phenomenological rectification against previous 'imperialistic' approach to religions. Second, I analyze two main characteristics of Smith's phenomenology of religion: its morphology and comparison. He classifies human cosmology into three maps: 'locative map', 'utopian map', and 'incongruous map'. Instead of locative and utopian maps, Smith focuses on the significance of incongruity in the dimension of joke and play of human beings, which are ordinary in human daily lives. He also points out the limitations of four types of previous comparisons in the study of religions: 'ethnographic', 'encyclopedic', 'morphological', and 'evolutionary' one. Even though he regards the morphological approach as the only choice for comparison, Smith claims that this model should be based on contextual differences and historical situations. Therefore, he proposes four stages of comparisons: descriptions, comparison, re -description and rectification. In conclusion, Smith still stands on the line of Eliade's phenomenology in spite of his new emphasis on differences and contexts in the study of religions. It is important to investigate Smith's own philosophical, religious, and political stand behind his phenomenological methods and clarifications.